A l'origine, le baptême symbolisait la conversion du péché. Il fallait passer par la conversion du baptême pour entrer dans la vie chrétienne. La signification pascale du baptême par immersion est un autre aspect du sacrement. Il exprime le passage de la mer rouge pour entrer en terre promise. Au fil des siècles et notamment depuis le Moyen Age, le baptême a perdu de sa signification pascale pour ne garder qu'un rôle de purification du péché originel. Aujourd'hui, la croyance dans un péché originel a disparaît de plus en plus. Le baptême marque désormais l'entrée dans l'Église, la nouvelle naissance, la participation à la mort et à la résurrection du Christ, l'accueil de l'Esprit-Saint et la filiation divine.

3.Le rôle des parents, du parrain, de la marraine

Les parents qui font baptiser leur enfant doivent être préparés. Ils ont également à choisir dans leur entourage un parrain et une marraine pour l'enfant. Ces personnes doivent être elles-mêmes baptisées et confirmées. Leur rôle est de conduire et guider leur filleul(e) sur la voie de la foi chrétienne. Elles seront présents à toutes les grandes étapes de la vie de chrétien de leur filleul(e). Le jour du baptême, elles font pour l'enfant la profession de foi catholique et renoncent à Satan. Après la cérémonie, le parrain et la marraine signent le registre de baptême. Les parents doivent avoir avec eux leur carnet de mariage et un extrait d'acte de naissance de l'enfant pour que le prêtre puisse établir l'acte de baptême.

4.Les symboles du baptême catholique

Le rituel du baptême actuel se décompose en quatre actions successives : l'imposition des mains, la profession de foi, les onctions et le baptême proprement dit.

Le signe de la croix sur le front du baptisé symbolise le signe du Christ. Il participe à la mort du Christ et à sa résurrection.

L'eau symbolise la purification et exprime l'action de l'Esprit. Elle donne la vie et ouvre à une nouvelle naissance dans la famille de Dieu.

Le vêtement blanc symbolise chez les adultes le changement de vie induit par l'entrée dans l'Église tandis que pour les enfants, le blanc est le signe de la grâce du baptême qui resplendit.

L'onction d'huile sainte symbolise l'acceptation de Dieu. Le baptisé est pénétré de l'Esprit de Dieu. Le cierge allumé symbolise la lumière du Christ et de l'évangile. C'est le cierge pascal.

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37. Le dimanche de la Divine Miséricorde, qu'est-ce que c'est?

Le Dimanche de la divine Miséricorde a été institué dans l'Église catholique romaine par Jean-Paul II le 30 avril 2000, le jour de la canonisation de Faustine Kowalska (Sainte Faustine). Il fut célébré pour la première fois dans l'histoire de l'Église le 22 avril 2001. Dans le calendrier liturgique, il est célébré chaque année le dimanche qui suit le dimanche de Pâques, qui correspond également à la fête de la quasimodo, également appelée octave de Pâques, deuxième dimanche de Pâques, dimanche in albis, ou dimanche de Saint-Thomas. Jean-Paul II mourut lors des vêpres de la divine miséricorde, et en l'honneur de sa dévotion à la miséricorde sa béatification eut lieu le 1er mai 2011, dimanche de la divine Miséricorde. Faustine Kowalska aurait été gratifiée d'apparitions régulières du Christ qui sont consignées dans un livre écrit par la religieuse : Le Petit Journal. L'essentiel du message qu'elle dit avoir reçu tourne autour de la miséricorde de Dieu pour l'humanité. Au cours de ces révélations privées, le Christ aurait demandé à Faustine que sa miséricorde soit particulièrement honorée par toute l'Église le deuxième dimanche de Pâques.

 Dans ce Petit Journal, nous lisons:« Ma fille, parle au monde entier de mon inconcevable Miséricorde. Je désire que la Fête de la Miséricorde soit le recours et le refuge pour toutes les âmes, et surtout pour les pauvres pécheurs. En ce jour les entrailles de ma Miséricorde sont ouvertes, je déverse tout un océan de grâces sur les âmes qui s'approcheront de la source de ma miséricorde ; toute âme qui se confessera (dans les huit jours qui précèdent ou suivent ce Dimanche de la Miséricorde) et communiera, recevra le pardon complet de ses fautes et la remise de leur peine ; en ce jour sont ouvertes toutes les sources divines par lesquelles s'écoulent les grâces ; qu'aucune âme n'ait peur de s'approcher de moi, même si ses péchés sont comme l'écarlate. [...] La Fête de la Miséricorde est issue de mes entrailles, je désire qu'elle soit fêtée solennellement le premier dimanche après Pâques. Le genre humain ne trouvera pas la paix tant qu'il ne se tournera pas vers la source de ma Miséricorde. » (Petit Journal, § 699).

D'après le Petit Journal, le Christ a demandé à ce que la fête de la divine Miséricorde soit précédée par une neuvaine à débuter le Vendredi Saint. Cette neuvaine peut cependant être récitée à tout moment de l'année:"Je désire que durant ces neuf jours, tu amènes les âmes à la source de ma miséricorde, afin qu'elles puisent force et fraîcheur, ainsi que toutes les grâces dont elles ont besoin dans les difficultés de la vie et particulièrement à l'heure de la mort. [...] Je ne refuserai rien aux âmes que tu amèneras à la source de ma miséricorde. " (Petit Journal, § 1209)

Le 24 Mai 2000, le Pape Jean-Paul II a demandé que, dans le Missel romain, au titre « Deuxième dimanche de Pâques », on ajoute désormais l'appellation « ou de la Divine Miséricorde ». Il a également ordonné que, pour la célébration liturgique de ce dimanche, on utilise toujours les textes qui sont indiqués pour ce jour dans le Missel.

Donc, ce thème de la miséricorde inépuisable du Seigneur tenait aux racines polonaises du bienheureux Jean-Paul II. Archevêque de Cracovie, le futur Souverain Pontife avait rencontré sur sa route de croyant une religieuse morte en cette ville en 1938, sœur Faustine Kowalska. Bien des années plus tard, il lui fera franchir « à l'allure accélérée », selon l'expression de Mgr Maurice Gaidon, les étapes de la béatification et de la canonisation en messagère privilégiée de ce Dieu qui est « tendresse et pitié » (Ps110,4). « Faustine, disait Jean-Paul II le 30 Avril 2000, obtiens-nous de percevoir la profondeur de la miséricorde divine, aide-nous à en faire l'expérience vivante et à en témoigner à nos frères et sœurs. Que ton message de lumière et d'espérance se diffuse dans le monde entier. »

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36.L'adoration eucharistique, une prière importante pour l'Église?

Avant le concile Vatican II, on communiait assez peu à la messe. Ce qui primait, c'était d'aller à la messe, être « pratiquant ». En revanche, le culte eucharistique était florissant. Bénédictions du Saint-Sacrement, adoration perpétuelle, processions de la Fête-Dieu occupaient une large dans la vie des fidèles. Après le Concile, et jusqu'à une date récente, ces dévotions se sont effacées pendant qu'à la messe dominicale les assemblées étaient invitées à la participation active, pleine et consciente voulue par le Concile. Aujourd'hui, les dévotions eucharistiques – au premier chef l'adoration eucharistique – sont à nouveau mises en valeur.
Il n'est donc pas étonnant que, dans son Exhortation apostolique sur l'Eucharistie, Le sacrement de l'amour, parue en 2007, Benoît XVI consacre un long et riche développement à la piété eucharistique.
Tout d'abord, le Pape se livre à un petit retour en arrière. Alors que la réforme conciliaire accomplissait ses premiers pas, fait-il remarquer au n° 66, le rapport intrinsèque entre messe et adoration du Saint-Sacrement n'a pas été clairement perçu: « Une objection alors diffuse se fait jour, par exemple, dans l'affirmation selon laquelle le Pain eucharistique ne nous serait pas donné pour être contemplé, mais pour être mangé. En réalité, à la lumière de l'expérience de prière de l'Église, une telle opposition se révélait privée de tout fondement. Dans l'Eucharistie, en effet, le Fils de Dieu vient à notre rencontre et désire s'unir à nous; l'adoration eucharistique n'est rien d'autre que le développement explicite de la célébration eucharistique, qui est en elle-même le plus grand acte d'adoration de l'Église. »
Ces propos du Pape justifient, à eux seuls, l'importance qu'a, aux yeux de l'Église, l'adoration eucharistique. Recevoir le Pain de Vie à la messe ne va pas sans l'adoration de Celui que nous recevons des mains du prêtre, une adoration que prolonge et intensifie ensuite celle qui est pratiquée en dehors de la messe.
Puis Benoît XVI demande que l'adoration eucharistique ne soit pas seulement personnelle, mais aussi communautaire. Le rapport personnel, explique-t-il au n° 68, que chaque fidèle instaure avec le Christ doit nourrir en lui la conscience de son appartenance à l'Église, Corps du Christ: « Outre le fait d'inviter chaque fidèle à trouver personnellement du temps à passer en prière devant le Sacrement de l'autel, il est de mon devoir de solliciter les paroisses elles-mêmes et les autres groupes ecclésiaux pour que soient promus des moments d'adoration communautaire. » Cette invitation pressante, on l'observe sans peine, est de plus en plus suivie dans l'Église.
Contrairement à ce qu'on entend parfois, l'adoration eucharistique est donc bien plus qu'une affaire de sensibilité. Seul ou avec les frères et sœurs, n'est-il pas important de s'entretenir avec le Maître du bonheur, d'être penché sur sa poitrine comme le disciple bien-aimé, d'être touché par l'amour infini de son cœur?

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35. Qu'est-ce que la Pâques?

Du sens étymologique à la signification chrétienne

Pâques est la plus importante fête religieuse chrétienne. Elle commémore la résurrection de Jésus-Christ, le troisième jour après sa Passion. La solennité commence avec la Veillée pascale du Samedi saint, qui marque pour les catholiques la fin du jeûne du carême, et dure pendant huit jours (semaine de Pâques ou semaine radieuse ou Octave pascale).

« Pâque », du latin populaire « pascua », altération (par influence de pascua « nourriture », du verbe 'pascere' « paître ») du latin ecclésiastique « Pascha », emprunté au grec « πάσχα / páskha », lui-même emprunté à l'hébreu "פסח " « Pessa'h » « il passa [par-dessus] », d'où « passage », est le nom de la fête juive qui commémore la sortie d'Égypte. D'après les Évangiles, c'est pendant cette fête juive qu'eut lieu la résurrection de Jésus ; c'est pourquoi le nom en a été repris pour désigner la fête chrétienne.
La formule « Pâque orthodoxe » est parfois utilisée pour désigner cette fête lorsqu'elle est célébrée par les Églises orthodoxes à une date qui diffère de la date occidentale. Mais cet usage est incorrect car le « s » de Pâques ne fait pas référence à une pluralité de dates. La langue française distingue en effet « la » Pâque originelle juive et la fête chrétienne de Pâques. La première commémore la sortie d'Égypte par un repas rituel qui s'appelle aussi « la Pâque ». La fête chrétienne est multiple. Elle commémore à la fois la sortie d'Égypte, l'institution eucharistique lors du repas de la Pâque, la crucifixion du Christ et son repos au tombeau durant trois jours, sa Résurrection, passage de la mort à la vie, et la nouvelle création inaugurée le troisième jour.
Il existe également une Pâque quartodécimaine pratiquée par certaines Églises chrétiennes : certains groupes religieux, comme l'Église de Dieu (Septième Jour) ou certains Baptistes du Septième Jour, choisissent de pratiquer cette cérémonie en concordance avec la Pâque juive.

La fête de Pâques est célébrée avec beaucoup de solennités par les chrétiens orthodoxes. Cette fête n'a pas de date fixe, elle se célèbre après Pessa'h juive et dans la première semaine après la pleine lune.
Bien que certaines Églises orthodoxes divergent selon le calendrier de référence (grégorien ou julien), la date de Pâque est cependant commune à toutes les Églises orthodoxes (à l'exception de l’Église autonome de Finlande) parce qu'elle est partout fixée à partir du calendrier julien quel que soit le calendrier liturgique suivi.

Dans le calendrier grégorien, cela signifie qu'elle est fêtée entre le 4 avril et le 8 mai au plus tard.

Somme toute, Pâques est le temps essentiel!

La vie de Jésus est donnée pour la multitude. Désormais le disciple vivra sous ce signe de la vie donnée. C'est le temps du passage de la mort à la vie. La Résurrection bouleverse l'existence des Apôtres. Au nom de Jésus ressuscité, ils feront les mêmes gestes que lui, des gestes qui donnent la vie, qui relèvent, qui appellent au large. L'Église, dans le temps de Pâques, accueille le souffle de cette vie qui la renouvelle. Elle laisse résonner l'appel du Ressuscité à chacun: « Avance au large! » C'est le sens de la Journée mondiale de prière pour les vocations, instaurée en 1964 et toujours célébrée, depuis 1971, le 4ème dimanche de Pâques. Pour que chacun et chacune, au plus intime de sa liberté, puisse entendre l'invitation du Ressuscité à aller et à refaire ses gestes qui guérissent, apaisent, pardonnent. Le Christ appelle aussi des femmes et des hommes à se lever en son nom, pour le don de leur vie, et le partage à tous de la Parole et du pain.

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34. Y a-t-il une langue sacrée?

Depuis le concile Vatican II, les célébrations de l'Église ont connu une profonde évolution. Après des siècles d'usage exclusif de la langue latine, le Concile a ouvert la porte aux langues vivantes. « L'usage de la langue latine, stipule le n° 36 de la Constitution sur la sainte liturgie, sera conservé dans les rites latins. Toutefois, l'emploi de la langue du pays peut être souvent très utile pour le peuple; on pourra donc lui accorder une plus large place, surtout dans les lectures et les monitions, dans un certain nombre de prières et de chants. »
Ce « toutefois » se retrouve dans les normes relatives au chant et donc à la langue du chant. « Le chant en latin, est-il dit au n° 116, devra être privilégié, mais sans que cela empêche de promouvoir aussi le chant dans la langue du peuple. »

On notera que la Concile ne parle nulle part - ni dans las articles cités ni ailleurs - de langue « sacrée ». Il aborde la question de la musique sacrée ou encore celle de l'art sacré, mais jamais il n'emploie l'expression « langue sacrée ». Le mot « sacré », le Concile l'applique expressément à l'action liturgique elle-même, en tant qu'elle exige un respect profond de la part des ministres et des fidèles : « Toute célébration liturgique, indique le n° 7, est l'action sacrée par excellence dont nulle autre action de l'Église ne peut atteindre l'efficacité au même titre et au même degré. »

Participant de l'action sacrée qu'est la liturgie, toute langue - latine ou non - sera donc sacrée. Ce qui revient à dire qu'il n' y a pas, à proprement parler, de langue qui serait la langue sacrée.

En revanche, et la question est autrement importante, il y a sans conteste un langage liturgique. Ainsi, « Nous te disons merci, Seigneur » n'a pas, en liturgie, la même portée que « Nous te rendons grâce, Seigneur ». Le langage liturgique a son vocabulaire qui lui vient de l'Écriture Sainte et de la Tradition de l'Église.

Or ce langage liturgique a pour matrice normative le latin. En effet, tout texte liturgique destiné à l'Église universelle est d'abord édité en latin par l'autorité romaine, à charge ensuite pour les différentes ères linguistiques de le traduire , de soumettre leur traduction à la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements et de la rendre publique une fois intervenue l'approbation définitive de la Congrégation.

Ce dispositif - dont on devine la lourdeur - est sans doute légitime. Mais est-il toujours possible de traduire, sans déperdition de sens, telle ou telle locution latine dont la connotation théologique appartient à un autre âge? Toute assemblée doit pouvoir faire siens les textes de prière qui sont proposés pour sa prière.

Sans tomber dans le langage commun, le langage liturgique doit rester proche de la langue du peuple. Tout en restant digne de l' « action sacrée », il doit permettre aux baptisés de parler à Dieu avec les mots des hommes d'aujourd'hui.

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33. Pas de célébration sans fleurs?

Commençons par une évidence: bien sûr, une liturgie peut être célébrée sans fleurs. Et pourtant, que de fleuristes, formés à l'art floral, qui passent souvent des heures à créer une composition qui soit en lien, plus ou moins étroit, avec les textes bibliques du jour! Depuis quelques années, l'art floral connaît un engouement sans pareil.

Quelle est donc la nature du lien entre composition florale et Parole de Dieu? D'une certaine façon, la composition florale dans la liturgie est à la Parole de Dieu ce que le bouquet de la fête des mères est à l'amour pour la maman. Suscité par l'affection, le rôle du bouquet de la fête des mères commence quand celui des paroles est insuffisant: ce que les mots ne peuvent dire à la maman, le bouquet est appelé à l'exprimer. Suscitée par la Parole de Dieu, la composition florale signifie que les introductions aux textes et les homélies des prêtres ne feront jamais entendre tout ce que nous pouvons dire de Dieu et à Dieu. Comme le bouquet de la fête des mères, la composition florale liturgique nous ouvre à l'invisible qu'elle évoque.

On entend dire parfois que les fleurs sont des icônes vivantes. Mais qu'est-ce qu'une icône? Le mot grec 'eikona' signifie 'image'. Dans la piété orientale, l'icône signifie que la liturgie de l'Église du ciel est présente à celle de l'Église de la terre. L'icône est donc plus qu'une simple image: parce qu'elle symbolise l'Église du ciel qui vient se joindre à la nôtre, l'icône est l'image visible de l'invisible. Elle montre le céleste qui se donne au terrestre.

Or la composition florale en liturgie suit l'itinéraire exactement inverse. Loin de symboliser l'Église céleste qui s'unit à la nôtre, elle symbolise notre terre qui monte vers Dieu. Ce n'est plus le céleste qui se donne au terrestre, c'est le terrestre qui se donne au céleste.

La composition florale en liturgie est offrande. Non pas qu'elle soit indispensable, comme sont indispensables à la messe le pain et le vin, mais elle fait partie, avec la lumière, le chant, l'encens... de ce qui symbolise l'acte d'offrande par lequel l'Église en prière présente l'humanité et le monde à Dieu le Père.

Offrande, la composition florale en liturgie est davantage encore. Elle est action de grâce. En effet, rendre grâce ne consiste pas simplement à offrir, mais à rendre ce qu'on a reçu. Rendre grâce à Dieu, c'est lui rendre les grâces que nous avons reçues de lui et lui dire: «  Tu es Dieu de l'univers, toi qui nous donnes ce pain, ce vin, ces lumières, ces musiques, ces fleurs: nous te les présentons en offrande. »

Celles et ceux qu'on appelle les fleuristes sont d'éminentes servantes et éminents serviteurs de la prière ecclésiale. Ils nous rappellent que c'est de Dieu que nous recevons la beauté du monde et qu'il est juste et bon que cette beauté lui soit rendue.

Comme le dit, à sa manière, la 2ème prière eucharistique pour les assemblées avec enfants: « Tu nous aimes tellement que tu inventes pour nous ce monde immense et beau... Pour tant d'amour, nous voulons te rendre grâce... »

-Face à leur immense ingéniosité, créativité, inventivité et dévouement - les mots pour exprimer nos remerciements à nos mamans qui ornent de fleurs notre église, nous manquent! Tout simplement, que Dieu les bénisse!

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32. Que nous donne à vivre la Semaine sainte?

Dans la succession des semaines, d'année en année, nous célébrons une semaine que notre mémoire commune appelle « sainte » qui est l'aboutissement du Carême. La Semaine sainte est, pour les chrétiens, la dernière semaine du carême, celle précédant Pâques. Les trois derniers jours de cette semaine, appelés Jeudi saint, Vendredi saint et Samedi saint, composent le Triduum pascal. Elle commence avec la célébration du dimanche des Rameaux et se termine le Samedi saint par la célébration de la Veillée pascale et de la messe de la Résurrection.

Les chrétiens orthodoxes l'appellent la Grande Semaine. Les orthodoxes de Roumanie utilisent le plus souvent l'appellation Semaine des Passions (en roumain, Săptămâna Patimilor).

La Semaine sainte englobe un certain nombre de cérémonies particulières qu'on ne célèbre qu'une fois l'an. Mais, que nous fait-elle vivre: une suite de séquences rituelles? Le rappel d'événements du passé? Des célébrations émouvantes?

Le Samedi saint, du matin au soir, nous faisons silence. Mais après la nuit de veille, à l'heure où bientôt commence le premier jour de la semaine, nous marchons avec les femmes vers le tombeau. Là ce n'est pas le Corps du Seigneur Jésus que nous trouvons, c'est un ange qui nous dit: « Vous cherchez le Crucifié? Mais il n'est pas ici, il est ressuscité! Partez rejoindre vos frères et annoncez-leur la nouvelle! » Merveilleuse Veillée pascale où le Seigneur chemine à la tête de son peuple et le fait renaître au petit matin.

Les cris de joie du dimanche des Rameaux peuvent alors reprendre de plus belle avec le Psaume 117: « Rendez grâce au Seigneur: Il est bon! Éternel est son amour! Qu'ils le disent, ceux qui craignent le Seigneur: éternel est son amour! Le bras du Seigneur se lève, le bras du Seigneur est fort! »
A ce chemin vers Pâques, adressons cette prière de louange à Notre Seigneur:

« Je loue et bénis ta toute-puissance insaisissable, Ô Seigneur Jésus, toi qui t'es laissé devenir

impuissant dans la Passion, par amour pour nous, les humains.

Je loue et bénis ta sagesse insondable, qui t'as conduit à passer pour un fou.

Je loue et bénis ton humanité incompréhensible, qui, en toute liberté, t'a amené à devenir la victime de la haine par amour pour tes élus.

Je loue et bénis ta douce patience, qui t'a fait subir la plus horrible des morts par amour pour nous.

J'aime et j'adore ta belle douceur, qui t'a fait goûter l'amertume de la mort. »

(Mechtilde de Hackeborn)

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31. Qui bénit?

En donnant une réponse à la question n°20 « Qu'est-ce que bénir? », nous n'avons pas clarifié l'auteur de la bénédiction. Alors, maintenant, c'est le moment.

En fait, Dieu seul, auteur de la vie, est source de bénédiction: de lui viennent tous biens, il est le Béni, le Très Bon qui procure aux hommes et aux femmes la vie, la fécondité, la richesse (Jb1,10; Ps64,11;Ps66,2: « Que Dieu nous prenne en grâce et nous bénisse »).

Mais le psalmiste invite aussi le croyant à bénir son Dieu: « Bénis le Seigneur, ô mon âme » (Ps102,1). L'homme pourrait-il, lui aussi, bénir? En réalité, le psaume poursuit: « Bénis le Seigneur, ô mon âme, n'oublie aucun de ses bienfaits »(v.2). Lorsque l'homme bénit Dieu, c'est pour lui rendre grâce pour ses dons. L'origine de la bénédiction, c'est toujours la généreuse bonté de Dieu pour ses créatures, pour ses enfants: en bénissant le Seigneur, nous ne faisons que « lui rendre la gloire et l'action de grâce que l'on doit à Dieu », dit Saint Paul (Rm1,21)

En bénissant des personnes, des objets ou des lieux, l'Église, à l'écoute de la Parole de Dieu, rend grâce au Créateur et chante sa gloire.

L'Eucharistie du Christ et la messe célébrée en mémoire de son mystère pascal qui nous sauve sont une parfaite bénédiction, une parfaite action de grâce. A la fin de la célébration, nous recevons du prêtre la bénédiction du Dieu trinitaire, pour être envoyés en témoins de son amour. Mais c'est avec l'Esprit-Saint, don et bénédiction de Dieu, source de paix, de joie et de communion avec tous les hommes: qu'il nous aide à «  dire du bien » autour de nous, à répandre dans le monde de la bonté qui vient de Dieu.

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30. A quoi vise la variété des couleurs liturgiques?

Comment nier que les couleurs ont de l'importance pour nous? Pour la décoration de nos maisons, pour nos vêtements, pour donner une ambiance... La publicité en tient compte: affiches, produits à vendre, couvertures de revues, de livres... Rien d'étonnant à ce que les vêtements et les éléments décoratifs employés dans les célébrations liturgiques n'échappent pas à l'utilisation des couleurs.
Pourtant, au début du christianisme et pendant longtemps, la couleur blanche est la seule connue pour les jours de fête, étant donné sa résonance biblique. C'est seulement à partir du Pape

Innocent III (1198-1216) que les Églises d'Occident attribuent telle couleur à telle saison liturgique. Et encore cette règle ne devient générale qu'après le Concile de Trente (1570)

De nos jours, la couleur du vêtement du prêtre a une signification précise:

-Le blanc est utilisé pour les temps de Noël et de Pâques ainsi qu'aux fêtes du Christ et de la Vierge: c'est la couleur de la lumière.

-Le rouge est utilisé le dimanche des Rameaux, le Vendredi saint, le jour de la Pentecôte ainsi qu'aux fêtes des martyrs: c'est à la fois la couleur du Sang versé et celle du feu de l'Esprit-Saint.

-Le violet est utilisé pendant l'Avent et le Carême ainsi qu'aux funérailles: c'est la couleur de la pénitence ainsi que celle du deuil.

-Le vert est utilisé aux dimanches du Temps ordinaire: c'est la couleur de l'espérance en la vie éternelle.

-Peuvent être encore utilisés l'or (comme couleur des solennités) et le bleu (comme couleur de la Vierge Marie). Le Missel romain stipule en effet qu' « aux jours les plus solennels on peut employer des vêtements liturgiques particulièrement beaux, même s'ils ne sont pas de la couleur du jour ».

Les Églises d'Orient ne donnent pas au choix des couleurs liturgiques la même importance que les Églises d'occident: elles ont seulement des vêtements plus simples pour les jours ordinaires et des vêtements plus beaux et plus riches pour les jours de fête.

L'Église d'Occident, elle, s'attache à ce que soient déployées les multiples facettes du mystère du Christ pendant le cycle annuel des dimanches et fêtes. D'où la variété des couleurs pour les vêtements liturgiques. Cette variété vise, indique le n° 345 de la Présentation générale du Missel romain, « à exprimer efficacement et visiblement ce qui caractérise les mystères de foi que l'on célèbre et par suite le sens de la vie chrétienne qui progresse à travers le déroulement de l'année liturgique ».

Ajoutons que les couleurs des vêtements seront d 'autant plus parlantes que la célébration bénéficiera d'un éclairage travaillé et diversifié. L'éclairage, on l'oublie trop souvent, met les personnes en relation: d'abord les unes avec les autres; mais aussi avec l'environnement, les œuvres d'art, les objets... La célébration étant une action dans laquelle tout le monde est acteur, personne – et rien – ne doit être laissé dans l'ombre. Tout doit être en lumière.

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29. Quelles significations liturgiques de nos vêtements religieux?

Contrairement aux vêtements profanes, les vêtements liturgiques n'ont pas pour but de valoriser les personnes qui les portent. Bien au contraire, ils doivent leur permettre de s'effacer devant le mystère célébré.

A l'origine, dans la Rome antique, les vêtements liturgiques étaient les habits de tout le monde, ils appartenaient à l'habillement commun:

-l'aube, qui doit son nom à sa couleur blanche, était la tunica interior, un vêtement de dessous et d'intérieur;

-l'étole était la stola, une sorte d'écharpe qui devait protéger des refroidissements et qui, souvent, était richement ornée (si bien que ceux qui détenaient un pouvoir en portaient de plus ornées encore);

-la chasuble était la casula, une sorte de manteau fait d'un large morceau d'étoffe avec un trou au milieu pour laisser passer la tête;

-la dalmatique, venue à Rome sans doute de Dalmatie, d'où son nom, était un vêtement d'esclave.

Des vêtements, les habits liturgiques sont devenus, peu à peu, des ornements, ce qui a permis à l'Église d'en faire des signes identitaires. Ainsi le prêtre porte l'aube, l'étole (autour du cou) et la chasuble; le diacre porte l'aube, l'étole (en sautoir) et la dalmatique; les acolytes, les lecteurs et les autres ministres laïques peuvent porter l'aube ou un autre vêtement approuvé dans leur région par les évêques.

Quel qu'il soit, le vêtement liturgique est le signe de la fonction confiée par l'Église à celui qui le porte: « Dans l'Église, qui est le Corps du Christ, spécifie le N°335 de la Présentation générale du Missel romain, tous les membres n'exercent pas la même fonction. Cette diversité des ministères dans la célébration de l'Eucharistie se manifeste extérieurement par la diversité des vêtements liturgiques, qui doivent donc être le signe de la fonction propre à chaque ministre. »

Signes d'une fonction, les vêtements liturgiques doivent être tout autant signes qui contribuent à l'éclat de la célébration: « Il faut, ajoute le même N°335, que ces vêtements contribuent aussi à la beauté de l'action liturgique. » Le N°334 va même jusqu'à donner ces précisions: «  La beauté et la noblesse du vêtement ne doivent pas tenir à l'abondance des ornements surajoutés, mais à la matière employée et à la forme du vêtement. Celui-ci pourra présenter des motifs, des images ou des symboles qui indiquent un usage sacré et l'on écartera ceux qui jureraient avec lui. »

Mais il y a plus important encore: ce sont les couleurs des vêtements. « La variété des couleurs pour les vêtements liturgiques, poursuit le N°345, vise à exprimer efficacement et visiblement ce qui caractérise les mystères de foi que l'on célèbre et par suite le sens de la vie chrétienne qui progresse à travers le déroulement de l'année liturgique. » De dimanche en dimanche, la couleur des vêtements, à sa manière, oriente les yeux vers l'ailleurs du Dieu d'éternité.

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28. En quoi l'église est-elle signe de Dieu-avec-nous?

Presque toujours, une liturgie se célèbre dans une église. Le seul mot « église » évoque un clocher contre lequel se serre une maison qui se veut le signe concret de l'assemblée des fidèles réunis autour du Christ.

Ce bâtiment est bien nommé, puisque le mot  « église » vient d'un verbe grec (ekklein) qui signifie « convoquer, appeler ». Le Christ, en effet, appelle ses amis à se réunir pour former l'assemblée dont il est le chef, le corps dont il est la tête.

Le signe est particulièrement expressif lorsqu'il s'agit de la cathédrale, vaste église où les fidèles s'assemblent autour de leur évêque pour célébrer les grandes fêtes liturgiques et les solennités, comme les ordinations. Mais ce signe de rassemblement et d'unité n'est pas moins réel lorsqu'un groupe de chrétiens se réunit chez l'un d'eux, dans sa maison, pour écouter la Parole de Dieu et rompre le Pain Eucharistique. De telles réunions ne sont-elles pas à l'origine de toutes nos églises?

En tous ces lieux, grands, moyens ou petits, l'Église répond à l'appel de Dieu pour y prendre conscience de ce qu'elle est et pour célébrer les sacrements, ces signes de la vie que Dieu communique aux croyants tout au long de leur existence. Du baptistère à l'autel, du tabernacle au lieu où se fait la réconciliation, chaque espace de l'église est lui-même un signe parlant de l'acte qui s'y opère dans le secret des cœurs entre Dieu et le fidèle, mais aussi publiquement en présence de l'assemblée.

Plus humbles et plus simples, beaucoup d'objets du culte que nous voyons dans l'église ont eux aussi valeur de signes, car ils évoquent des réalités invisibles qui sont autant de richesses pour le croyant: lumière des cierges, eau du bénitier, encens de la louange et de l'adoration, fleurs de la joie et de l'amour, statues et vitraux des saints, nos aînés dans la foi.

Mais le signe majeur de toute église est le peuple qui s'y rassemble dans l'unité de la foi. Maison du peuple, l'église devient maison de Dieu par et pour les croyants qui viennent y affirmer leur foi et leur espérance.

Exprimé dans le chant, le bonheur des baptisés est de former le Corps du Christ, dont ils communiqueront la vie au monde. Réalité mystérieuse, dont la Bible dit en toute vérité: « Voici la demeure de Dieu parmi les hommes. Il habitera avec eux et ils seront son peuple » (Ap21,3-4).

Le chapitre 2 des Actes des Apôtres mérite qu'on le lise et le relise. Le jour de la Pentecôte, les disciples se trouvent tous ensemble dans un même lieu quand ils reçoivent l'Esprit-Saint. Au bruit qui se fait, la foule s'assemble. A la prédication de Pierre, environ trois mille personnes rejoignent les disciples. Ceux-ci sont assidus à se réunir pour écouter la Parole, pour prier, pour partager le repas du Seigneur, pour mettre tout en commun. Le texte ne parle pas d'église, mais de ce sans quoi une église perdrait sa raison d'être: s'y retrouver entre frères et sœurs pour faire grandir le Corps du Christ, l'Église dont l'église est le signe! Voilà pourquoi j'aime d'abord mon église, puis l'Église notre Mère!

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27.Comment s'articulent les temps de l'année liturgique?

L'année liturgique est un domaine privilégié de la pédagogie chrétienne. En prenant le chemin des temps forts et des grandes fêtes de l'année de l'Église, le baptisé découvre et redécouvre, au fil des saisons, comment Jésus le Christ est bien Celui qui a été « envoyé par le Père pour guérir et sauver les hommes ».

L'année liturgique commence avec le premier dimanche de l'Avent et se termine avec le trente-quatrième dimanche du temps ordinaire. Elle comprend plusieurs « cycles » - Avent, temps de Noël, Carême, temps pascal et temps ordinaire - qui déploient tout au long de l'année le mystère pascal, d'où une hiérarchisation des temps et des fêtes: le triduum pascal, le temps pascal, le temps du Carême, le temps de Noël, le temps de l'Avent, le temps ordinaire.

- Le Jeudi saint commence le triduum pascal: Jeudi saint, Vendredi saint et Samedi saint. La célébration de la résurrection du Seigneur commence le samedi soir à la nuit tombée avec la veillée pascale, cœur et sommet du triduum pascal.

- Le dimanche de Pâques est un jour de grande solennité. Ce que célèbre chaque Eucharistie dominicale, on le célèbre le dimanche de Pâques de manière plus solennelle encore. Ce jour-là commence le temps pascal, temps liturgique par excellence, qui s 'étend durant cinquante jours jusqu'à la fête de la Pentecôte.

- Le Carême est un temps de préparation à Pâques. Temps de pénitence pour accueillir le renouveau baptismal, il s'ouvre le mercredi des Cendres et se termine le Jeudi saint au matin.

- La fête de Noël est née à Rome au début du IVème siècle. En célébrant Noël, il s'agit moins de célébrer l'anniversaire de la naissance du Christ – dont on ignore la date exacte – que de célébrer ce que cette naissance nous révèle de Dieu, ce qu'elle inaugure, ce qu'elle représente pour nous.

- Le temps de l'Avent ( avent vient du latin adventus qui signifie avènement, venue) est un temps de préparation à la célébration de Noël. Cependant, on ne mime pas l'attente d'il y a deux mille ans comme si le Christ n'était pas encore venu. On attend Celui qui naît chaque jour dans le cœur des croyants, le Sauveur du monde; et on attend Celui qui viendra au jour promis, le Seigneur de gloire.

- Le temps ordinaire comprend trente-quatre semaines. Il vient prendre place entre les différents cycles: d'abord entre le lendemain du baptême du Seigneur et le jour précédant le mercredi des Cendres; puis entre le lundi de Pentecôte et le samedi précédant le premier dimanche de l'Avent. Les deux dimanches qui suivent Pentecôte célèbrent la Sainte Trinité et le Corps et le Sang du Christ.
Itinéraire à parcourir, l'année liturgique n'est pas pour autant une succession de séquences et d'événements qui reviendraient au fil des mois à la manière des sempiternels feuilletons américains. Elle est plutôt comme une boussole qui permet au baptisé de s'orienter dans ce monde et de marcher avec assurance à la suite de Celui qui a dit: « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. »

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26.Peut-on demander une reconnaissance de nullité de mariage

alors que les époux ont eu des enfants après leur mariage?

Cette réponse vient compléter ce que nous disions dernièrement à propos de la communion des divorcés remariés où nous avons conclu que pour qu'ils puissent encore communier et se confesser, «... les divorcés remariés peuvent demander à l'Église de reconnaître la nullité de leur premier mariage; si cette procédure aboutit, ils sont libres pour contracter une nouvelle union ». Mais, ceci est-il possible? Comment?

Oui, bien sûr parce qu'il faut se situer uniquement au moment du consentement.

Dans certaines causes matrimoniales les époux n'ont pas eu d'enfants: en bien des cas, le temps leur a manqué, tant a été brève la durée de la vie commune, souvent de nos jours plus longue avant les noces qu'après. Le cas contraire se produit cependant et la question se pose très souvent: ces enfants, dont le mariage des parents a été déclaré nul deviendraient-ils subitement des enfants illégitimes?

Non. Ce sont des enfants considérés comme légitimes (c.1137). Ils bénéficient de la présomption de validité de mariage de leurs parents au moment où ils ont été conçus. En outre, le droit de l'Église veut que dans tout jugement les conjoints soient avisés des obligations morales et même civiles auxquelles ils peuvent être tenus l'un envers l'autre «  et envers leurs enfants en ce qui concerne le devoir de subsistance et d'éducation » (c.1689). Certes, c'est le jugement du divorce civil qui fixe le montant de la pension alimentaire, mais le devoir d'éducation dépasse celui de subsistance, et il importe que les deux parents n'oublient pas les responsabilités qui les lient aux enfants qu'ils ont mis au monde. Mais comme dans toute séparation, leur souffrance n'en est pas moins grande. Il faut donc bien réfléchir et prier avant de commencer une telle procédure. Mais à qui alors doit-on s'adresser?

Pour tout renseignement, il suffit de s'adresser au prêtre de ta paroisse ou à l'évêché qui renverra à la personne compétente. Chaque évêque délègue dans son diocèse un vicaire de son pouvoir judiciaire appelé « l'official », qui est toujours un prêtre. C'est lui qui, au nom de l'évêque, rend la justice et accueille la demande. Il exerce un premier discernement et évalue les possibilités réelles d'aboutissement de la demande. Mais il est toujours préférable que l'époux qui fait la demande prenne conseil auprès d'un avocat ecclésiastique (un laïc, un prêtre ou un religieux) diplômé en droit canonique et agréé par l'officialité. Il suffit de demander la liste des avocats au secrétariat du tribunal ecclésiastique. Il est important aussi de se demander quelles sont les personnes concernées par les nullités de mariages.

Toutes les catégories socioprofessionnelles viennent frapper aux portes des officialités. Et cela va du catholique non-pratiquant jusqu'au catholique très fervent. Il y a aussi de plus en plus de « recommençants », des personnes qui retournent à la pratique religieuse après une vie souvent tumultueuse. Très souvent, c'est le désir de contracter un nouveau mariage ou de recevoir d'autres sacrements (de l'Eucharistie et de la Réconciliation) qui motive la démarche. Certains, toutefois, veulent faire la vérité sur leur mariage et demandent à l'Église de les y aider. Certains époux se demandent aussi combien de temps dure une telle procédure et quel en est le coût.

Je leur dirai que selon l'Église, «  les juges et les tribunaux veillent à ce que, la justice étant sauve, toutes les affaires soient terminées le plus tôt possible; en première instance, elles ne seront pas prolongées au-delà d'une année, et en deuxième instance, au-delà de six mois » (c.1453).

Les deux instances sont obligatoires pour la reconnaissance de nullité de mariage. La rapidité avec laquelle est conduite une procédure dépend d'éléments divers: d'une part, certaines officialités sont

malheureusement mal équipées en personnel et en moyens matériels, et « les affaires » y traînent bien au-delà des délais prescrits; d'autre part, si certaines causes sont facilement menées (conjoints et témoins coopérants et proches géographiquement du tribunal), d'autres se heurtent à de nombreux obstacles: opposition de l'époux défendeur, dispersion des témoins, lenteur des expertises, etc.

Quant au coût de la procédure, certains des frais sont inévitables – salaires des secrétaires, fournitures, téléphone, internet, etc. - et la participation à ces frais varie d'un diocèse à l'autre, d'une officialité à l'autre. Pour donner une idée, il y a là où on demande 1 200 euros pour les deux instances réunies, honoraires d'avocat compris mais honoraires d'expertise non compris. Ailleurs, il est réclamé 600 euros en première instance et 250 en appel. Tel autre tribunal diocésain ne réclame presque rien.

Quelle que soit la disparité des participations aux frais, plusieurs choses sont sûres:

1.Aucune officialité ne fait de bénéfice. Le déficit est comblé par les diocèses, à savoir: les fidèles qui donnent à la quête et au denier de l'Église!

2.Gratuités ou semi-gratuités sont largement accordées;

3.Les payements échelonnés sont toujours acceptés;

4.En aucun cas, le résultat d'une cause ne dépend des sommes versées. Il est des causes payantes qui échouent, des causes gratuites qui aboutissent. D'ailleurs, lorsque les trois juges se réunissent pour rendre leur sentence, ils ignorent tout de l'aspect financier de la cause sur laquelle ils ont à se prononcer.

Que seul cet aspect financier ne nous empêche de demander cette reconnaissance de nullité de mariage ou le fait que nous avons eu des enfants après le mariage!

25. Les divorcés remariés peuvent-ils communier?

D'une part, une invitation pressante: « Je vous le dis, si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et si vous ne buvez pas son sang, vous n'aurez pas en vous la vie » (Jn6,53). D'autre part, une mise en garde: «  Celui qui mangera le pain ou boira la coupe du Seigneur indignement, se rendra coupable envers le corps et le sang du Seigneur » (1Co11,27).

Cela signifie qu'on ne peut recevoir le Corps du Christ à la messe si l'on n'est pas en communion profonde avec lui: « Celui qui est conscient d'un péché, dit le n° 1385 du Catéchisme de l'Église catholique, doit recevoir le sacrement de la Réconciliation avant d'accéder à la communion. »

Dans le cas de divorcés qui se sont remariés civilement, la loi de l'Église est sans appel. Ils se trouvent dans une situation qui contrevient à la loi de Dieu et ne peuvent donc accéder à la communion eucharistique. Non pas que l'Église ignore que presque tous les couples connaissent des crises. Elle estime néanmoins que, hormis les cas d'extrême violence, la séparation n'est pas la meilleure solution, ni pour les époux, ni pour les enfants, ni pour la société. Surtout, l'Église considère que la séparation ne libère pas une personne mariée de son premier engagement et ne la rend donc pas disponible pour une nouvelle union. En effet, elle considère que l'union entre les époux est à l'image de l'alliance entre Dieu et les hommes: indéfectible.

Si l'Église catholique demande aux divorcés remariés de ne pas participer à la communion eucharistique, c'est parce que leur vie, en rupture d'alliance, n'est pas en cohérence avec ce qui est signifié par L'Eucharistie, sacrement de l'alliance nouvelle. Par respect pour leur premier engagement, qu'ils ont rompu, l'Église demande à ces personnes de ne pas communier.

Pour autant, les divorcés remariés, loin d'être exclus de la messe, sont invités à participer avec les autres baptisés. Ainsi, ils se reconnaissent pécheurs avec toute l'assemblée , ils se nourrissent de la Parole de Dieu, ils participent à l'offrande eucharistique, ils prient pour l'Église, les défunts, le monde, ils sont envoyés en mission. En faisant l'expérience du manque lors de la messe, les fidèles remariés ne s'éloignent pas du Christ. Au contraire, en se présentant devant lui en toute vérité, ils s'en rapprochent et, d'une certaine façon, ils communient à son Corps qu'est l'Église en étant en communion avec les autres baptisés. La situation des divorcés remariés n'est donc pas un rejet par l'Église, mais une participation incomplète à sa vie. Contrairement à une opinion assez répandue, ils ne sont pas excommuniés.

Aujourd'hui, cette question fait l'objet d'un débat d'autant plus vif parmi les catholiques que les autres confessions chrétiennes, notamment les Églises orthodoxes, ont une attitude plus bienveillante envers les divorcés remariés.

Cependant, dès à présent, les divorcés remariés peuvent demander à l'Église de reconnaître la nullité de leur premier mariage; si cette procédure aboutit, ils sont libres pour contracter une nouvelle union.

24. Le geste de paix, un geste à risques?

L'Église formule avec prudence la possibilité du geste de paix à la messe: « Si cela est opportun, dit la Présentation générale du Missel romain dans sa 3ème édition typique de 2002, le prêtre ajoute:  ' Frères, dans la charité du Christ, donnez-vous la paix .' » Le geste de paix n'est donc pas un rite obligatoire.
Pourtant, son usage s'est répandu assez rapidement, notamment en France. Il est vrai qu'à certains endroits le geste de paix n'est pratiqué qu'épisodiquement et qu'à d'autres on l'a même abandonné au motif que sa répétition fréquente comporte le double risque de la routine et de l'hypocrisie.
Avant d'examiner ces objections, ne convient-il pas de rappeler la grande importance que les premiers siècles chrétiens ont accordée à l'échange du baiser de paix mentionné cinq fois dans les finales de 1 Thessaloniciens, de 1 et 2 Corinthiens, de Romains et de 1 Pierre? Primitivement,dans la liturgie eucharistique, il était situé après le renvoi des catéchumènes. A Rome et en Afrique, au début du Vème siècle, il venait après l'oblation, ou même comme ratification du Notre Père. Toutefois, au cours des siècles suivants, et malgré plusieurs ordonnances de Charlemagne, il finit par être réservé aux seuls clercs. Changement étonnant dû à une évolution ritualiste et cléricale de la liturgie: tandis que, dans le chœur, se multipliaient les baisers à l'autel, à l'évangéliaire, à la patène, le baiser chrétien par excellence mourait de sa belle mort.

Examinons à présent les objections au geste de paix. Tout d'abord, ne devons-nous pas constamment nous rappeler que «  Dieu est amour » (Jn4,8), que l'amour est la « loi dans sa plénitude » (Rm13,10), que l'Évangile est l' « Évangile de la paix » (Ep6,15), que le Christ nous demande de nous réconcilier avec nos frères et sœurs avant de présenter notre offrande à l'autel (Mt5,24) et que la dimension communautaire de L'Eucharistie est essentielle (1Co11,17-34)? Pour intérioriser ces certitudes de foi, nous avons besoin de gestes, et de gestes répétés, tout autant que de convictions.

Par ailleurs, notre expérience quotidienne nous apprend qu'un tel geste peut sceller des réconciliations qui semblaient irrémédiables. Et l'histoire, même récente, ne nous révèle-t-elle pas que des poignées de main ou des accolades entre chefs de nations naguère ennemies ont eu parfois un impact décisif?

Il n'est nullement fatal que le geste de paix conduise à la routine ou à l'hypocrisie. Bien au contraire, il est susceptible de nous réveiller. Et comment un geste aussi parlant à l'égard de nos voisins dans la célébration eucharistique peut-il être sporadique ou carrément éliminé si nous nous rappelons que le commandement de l'amour de Dieu implique celui du prochain?

Ce sont les fondements mêmes de notre foi qui nous demandent de valoriser le geste de paix. N'hésitons donc pas à échanger un signe de paix ( par la main, un bisous...) accompagné d'un sourire reflétant une sincérité du cœur!

23.Pourquoi et comment communier?

Certains chrétiens communient à la messe, d'autres reçoivent à la maison l'Eucharistie-Viatique. La communion devient une partie de la vie du chrétien pratiquant, mais celui-ci vient y puiser la force pour essayer de vivre en chrétien tous les jours de la semaine.

L'évangéliste saint Jean nous raconte que Jésus parlant à la foule réunie à côté de lui, s'exprime ainsi : 
« Le pain que je donnerai, c'est ma chair. Celui qui mange de ce pain vivra éternellement et je le ressusciterai au dernier jour. En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang la vraie boisson. Celui qui en prend demeure en moi et moi en lui » (Jn6, 51-53). Les Juifs présents se mirent évidemment à discuter entre eux, ne pouvant pas comprendre comment un homme pouvait ainsi donner sa chair à manger ! Nous aurions vraisemblablement réagi pareillement... Lors du dernier repas pris avec ses Apôtres, le Christ en prenant du vin leur dit également:
« Ceci est mon sang, le sang de l'alliance nouvelle. Chaque fois que vous en boirez, faites ceci en mémoire de moi ». Deux mille ans ont passé et les chrétiens y croient encore. Le tableau de la Cène peint par Léonard de Vinci est dans l'esprit de tous.

L'Église du XXIème siècle revient de loin. Peu à peu, au fil des siècles, la communion, aussi étonnant que cela puisse paraître , était tombée en désuétude, au point que le concile du Latran, en 1215, institua l'obligation pour le baptisé de communier au moins une fois par an durant le temps pascal. 1905 sera une date clé: Pie X encourage la communion fréquente (y compris pour les très jeunes enfants), voire quotidienne. Il faudra néanmoins attendre le concile Vatican II et l'instauration de la « participation active » pour que la communion connaisse un vrai regain de fréquentation... avec peut-être, aujourd'hui, une certaine banalisation de la démarche.

Ce sont les communions un peu faciles et parfois machinales qui expliquent les récentes
mises au point du magistère. A première vue, ces directives peuvent paraître tatillones et exagérément
pointilleuses. En fait, elles apellent à respecter le Corps du Seigneur, à le "discerner", comme le
dit Paul aux Corinthiens (11,29)

Ne peut-on pas imaginer que ce minuscule morceau de pain matériel entre dans notre corps comme tout aliment, et diffuse ainsi spirituellement dans toutes nos cellules la présence de ce Christ qui lors de son dernier repas, la Cène, a institué ce moyen mystérieux de rester en union avec nous

Chaque fidèle est libre, même si les textes rappellent que la communion dans la main demande une autorisation de l'évêque du lieu: « Le communiant, stipule le N° 161 de la Présentation générale du Missel romain, répond: Amen et reçoit le sacrement dans la bouche ou bien, là où cela est autorisé, dans la main, selon son choix. » Dans le numéro précédent, la même PGMR indique qu'il n'est pas permis aux fidèles de recevoir eux-mêmes le pain consacré, encore moins de se le transmettre de main en main, et que s'ils communient debout, il leur est recommandé, avant de recevoir le Corps du Christ, « de faire un geste de vénération approprié que la Conférence des évêques aura établi »... A propos de la communion dans la bouche, il est bon de rappeler qu'elle ne s'est généralisée, dans l'Église occidentale, qu'à partir du Xème siècle, ce qui a fait dire à un théologien un brin malicieux que les vrais conservateurs, aujourd'hui, sont ceux qui communient dans la main!

Sous la seule espèce du pain ou les deux espèces?

Pour que soit manifestée plus clairement la plénitude du signe eucharistique, les fidèles sont encouragés par l'Église à recevoir la communion sous les espèces du pain et du vin. Là encore, les normes liturgiques précisent que le communiant n'a pas à s'emparer du calice: le prêtre lui tend le calice et alors seulement le communiant le prend dans ses mains pour l'approcher de sa bouche.
Au calice ou par intinction? Le missel admet le principe selon lequel il est possible de consommer le sang du Christ soit en buvant directement au calice, soit par intinction en trempant dans le calice une partie de l'hostie...mais, comme précédemment, il est demandé que, dans la mesure du possible, ce soit le prêtre qui trempe le Corps dans le Sang et le dépose dans la bouche du communiant.
Il ne s'agit pas ici d'interdits ni de sommation. L'Église, par ses règles, veut rappeler qu'il n'y a pas de geste adorateur plus éminent que celui de la communion puisqu'il consiste à porter à la bouche (ad os = adorare ) le Corps du Verbe qui a pris chair de notre chair.

 Prenons-nous le temps d'y réfléchir et d'en méditer ? La communion reçue le dimanche peut et doit imprégner toute notre vie de la semaine. Le concile Vatican II dit que l'Eucharistie est «Source et sommet de la vie de l'Église ». Chacun puise dans la présence du Christ, dans cette vie intimement mêlée à la sienne, une force nouvelle pour agir en chrétien dans sa vie professionnelle, sa famille, et dans la société

22. Pourquoi devons-nous participer à la messe le dimanche?

Au cœur de la foi des chrétiens et chrétiennes, il y a un geste, le geste fondateur et essentiel que fait Jésus la veille de sa mort. Au cours du dernier repas qu'il partage avec ses disciples, Jésus prend du pain et du vin, les donne à ses amis et dit: « Ceci est mon corps, faites cela en mémoire de moi... Cette coupe est la nouvelle Alliance de mon sang, faites cela en mémoire de moi... »(1Co11,24-25). Pour garder la mémoire de ce geste qui annonce l'offrande du Vendredi saint, les chrétiens et chrétiennes en ont fait très tôt le rite principal de leur foi: un repas dans lequel ils se nourrissent du corps et du sang de leur Maître. Et ce repas, depuis deux mille ans, ils le prennent le dimanche, le jour où le Seigneur a triomphé de la mort.

Faire mémoire du Christ, Dieu fait chair, en mangeant son Corps et en buvant son Sang, est proprement inouï. A tel point qu'on accuse parfois les chrétiens et chrétiennes anthropophagie! C'est oublier que la messe est un sacrement, c'est-à-dire un ensemble de rites et de symboles qui permettent de rendre présent ce qui échappe à nos yeux.

Car l'homme ne peut se passer de rites et de symboles. Allumer un cierge dans une église, c'est faire briller la flamme de la foi, flamme qui tantôt est vacillante et qui tantôt monte droit vers le Créateur de toutes choses. Faire le signe de la croix, seul ou en communauté, c'est se laisser envelopper par l'amour tout-puissant de Dieu-Trinité et s'ouvrir à la grâce du Fils élevé sur une croix pour le bonheur des hommes. Invoquer l'Esprit-Saint sur le pain et le vin, c'est demander au Père de rendre le Christ réellement présent aux fidèles pour qu'ils le contemplent dans sa chair et dans son sang et communient à lui à la table sainte.

Mais on ne s'approche pas de cette table en individu qui ne pense qu'à soi et à Dieu. Le baptisé est membre d'un Corps, le Corps du Christ. Voilà pourquoi l'Amen de la communion est si important: « Tu entends: Le Corps du Christ, dit saint Augustin, et tu réponds: Amen. Sois un membre du Corps du Christ, afin que ton Amen soit vrai! »

Aller à la messe le dimanche, c'est faire corps avec les frères et sœurs et, avec eux, faire corps avec le Vivant pour nous laisser transformer par lui et ajuster ensuite nos vies à la sienne. Si le Christ est vraiment le Seigneur de notre vie, comment ne pas aller à sa rencontre au moins une fois par semaine?

L'épisode des disciples d'Emmaüs peut nous éclairer. Sur leur chemin, deux compagnons se retrouvent tout tristes; un inconnu leur explique la Parole de Dieu et enflamme leur cœur; et voici la fraction du pain: à ce rite et à ce symbole, ils reconnaissent le Ressuscité; et les voilà qui partent, tout joyeux, pour annoncer à leurs frères la Bonne Nouvelle.

Telle est la fête eucharistique du dimanche: un rassemblement; l'accueil de la Parole de Dieu; le partage du pain et du vin; la foi renouvelée et revigorée qui fait des croyants des témoins qui fleurissent là où Dieu les a plantés.

21. Profane, sacré ou saint, quelle différence?

A intervalles réguliers, des fidèles font entendre cette critique radicale: « La liturgie d'avant le Concile baignait dans le sacré et conduisait au sacré. La liturgie de maintenant est une logorrhée qui a évacué le sacré et qui ne mène qu'au nombrilisme. » Que cachent ces propos particulièrement durs? Pour bien répondre à la question, il convient de s'entendre sur le mot «  sacré  », ce qui nous permettra de saisir aussi le sens des expressions « profane » et « saint ».

Selon l'antique conviction des hommes, le sacré qualifie une réalité (qui pourra être une personne, un lieu, un objet) qui a été soustraite au monde profane (adjectif qui vient du latin pro, « devant », et fanum, « temple »), c'est-à-dire au monde commun, en raison de son contact avec le monde du divin. D'où la séparation entre le sacré et le profane qui provient de ce désir qu'ont toujours eu les hommes d'accéder au monde mystérieux où habite la divinité: pour la rencontrer, on l'incarne en une personne, on la localise en un endroit, on la confond avec un objet.

C'est ainsi que le Premier Testament sacralise les prêtres, le temple, le sabbat, tel ou tel aliment qu'il déclare pur. Mais déjà se fait jour, dans la bouche des prophètes, une prise de distance avec certaines pratiques censément sacrées: « Je déteste vos pèlerinages, dit le Seigneur à Israël, je ne puis sentir vos rassemblements quand vous faites monter vers moi vos holocaustes; et dans vos offrandes, rien qui me plaise; votre sacrifice de bêtes grasses, j'en détourne les yeux! »(Am5,21-22). L'alliance conclue entre Dieu et son peuple ne peut tolérer des rites soi-disant sacrés dont le cœur de l'homme est absent.

Le sacré de son peuple, Jésus le respecte, mais seulement dans la mesure où il ne vient pas contrecarrer l'essentiel de la loi juive: l'amour de Dieu et du prochain. En fait, pour l'Emmanuel, «  Dieu-avec-nous », rien n'est sacré... sauf Dieu et l'homme qu'il a créé à son image et à sa ressemblance. Ni le jour du sabbat, ni les prescriptions alimentaires, rien ne sépare Jésus du monde ordinaire. Par son incarnation, plus d'opposition entre sacré et profane, ou entre Juif et Grec: en Lui, tous les croyants sont appelés à la sainteté et tout peut devenir saint.

La distinction sacré/profane cède la place à la distinction saint/pécheur. Ainsi, un objet béni ne devient pas sacré; il devient, pour le croyant, un chemin de sainteté.

Dès lors, pour la foi chrétienne, le mot « sacré » prend un sens nouveau. Il ne désigne plus, comme dans les religions d'autrefois, cette personne, ce lieu ou cet objet par lesquels nous franchissons tous les tabous et parvenons au monde du surnaturel, mais seulement tout ce qui appelle un respect absolu. Quand nous célébrons L'Eucharistie et recevons le « corps sacré » du Christ, ce n'est pas du « sacré » que nous recevons, mais le « Saint  de Dieu » (Mc1,24) qui nous fait prendre place à la table sainte du Dieu trois fois saint.

En ce sens, il est possible que nos célébrations manquent parfois de « sacré ». On ne célèbre pas le Dieu vraiment saint de qui vient toute sainteté sans marques de profonde vénération ni sans la dignité qu'appelle toute liturgie.

20. Qu'est-ce que bénir?

Faire bénir tel ou tel objet, bénir la table avant le repas, demander une bénédiction pour un mariage ou des funérailles: autant d'expressions courantes qui recouvrent des réalités très différentes. Et pourtant le mot bénir est utilisé dans tous ces cas.

Toute bénédiction implique la reconnaissance de la présence de Dieu dans la totalité de notre vie. A l'origine il y a la pratique juive de bénir Dieu - de dire du bien de Dieu - dans les circonstances les plus diverses de l'existence: pour un travail réussi, pour la rencontre d'un ami, pour le pain,en un mot pour toute la vie que nous recevons de Dieu. « Levez les mains vers le sanctuaire et bénissez le Seigneur »(Ps134).

La bénédiction est une parole par laquelle nous reconnaissons que Dieu est la source de tout bien, lui le Saint, le Béni. En prononçant une bénédiction, nous prouvons notre gratitude pour les biens qu'il nous donne: « Tu es béni, Dieu de l'univers, toi qui nous donnes ce pain, fruit de la terre et du travail des hommes... Tu es béni, Dieu de l'univers, toi qui nous donnes ce vin, fruit de la vigne et du travail des hommes... »

Le bien suprême dont nous a gratifiés le Père est son Fils Jésus: « Oui, il nous est bon de te rendre grâce et de te bénir, car, à la parole de ton Fils annonçant l'Évangile du salut, tu as rassemblé ton Église de tous pays, de toutes langues et toutes cultures... » (Prière eucharistique pour les circonstances particulières).

Le mot « bénédiction » s'emploie aussi lorsqu'on demande à Dieu de bénir – de dire du bien sur – une personne ou un objet. Sait-on suffisamment qu'il existe dans l'Église un Livre des Bénédictions
paru en 1984 et qui contient d'admirables prières? Son index alphabétique est volumineux (deux cents références environ) et apparemment disparate (abeilles, images, voitures, catéchistes, orgues, fiancés...). En fait, tout cela est donné pour la vie de l'homme, créé à l'image de Dieu, à qui le croyant demande sa grâce.

Certains s'étonnent qu'à l'occasion de la bénédiction d'une médaille la prière demande à Dieu de bénir la personne qui la porte et non l'objet lui-même. Mais, aux yeux de Dieu, qu'est-ce qui est le plus important: l'image de son Fils en croix, même sous forme d'œuvre d'art, ou l'homme vivant créé à l'image de Dieu et à sa ressemblance?

Il existe aussi de nombreuses coutumes locales comme de placer du buis béni le jour des rameaux dans divers endroits de la maison. Là aussi, le plus important n'est pas un rameau protecteur, mais notre confiance en ce Père qui nous libère du péché et nous fortifie dans les épreuves. Pour l'Église, le rameau béni est signe de la victoire du Christ sur les ténèbres du mal.

Vraiment il est juste et bon de bénir Dieu en tout temps pour les dons qu'il nous fait, sachant que lui, le premier, nous bénit et qu'il nous a bénis de manière unique et définitive en envoyant dans le monde son Fils Jésus le Christ.

Rendez-vous au week-end prochain! A bientôt!

19. Le prénom chrétien est-il encore obligatoire?

18.Comment un sacrement est-il efficace?

On peut demander et recevoir un sacrement de deux manières différentes. La première démarche – peut-être la plus spontanée et la plus naturelle – est celle du croyant qui, comme tout homme, aspire à une vie de bonheur et qui sait que Dieu a le secret du bonheur. Il va donc se tourner vers lui et lui demander le don du bonheur, par exemple dans le sacrement du mariage.

La deuxième démarche est celle du croyant qui, tout en sachant que Dieu a le secret du bonheur, n'oublie pas que Dieu n'est pas à confondre avec un distributeur automatique et qu'il invite ses enfants à prendre leur destinée en main. Ce croyant-là aussi se tournera vers Dieu et lui demandera le don du bonheur; mais il entendra Dieu qui le renverra à lui-même et lui demandera de coopérer à sa grâce.

Vient alors l'objection souvent entendue: si le sacrement ne m'apporte pas l'aide concrète que je demande à Dieu, s'il n'est pas efficace, à quoi sert-il?

L'exemple de la rencontre entre êtres va nous éclairer. Qui d'entre nous, dans son existence, n'a jamais rencontré quelqu'un qui, par son charisme, sa force d'âme, son regard à nul autre pareil, a provoqué en lui un ébranlement, quelqu'un qui a littéralement bouleversé sa manière d'être et d'agir? C'est dans ce sens que le sacrement peut être dit efficace.

Il ne sera jamais efficace s'il est considéré comme le dépannage ou le coup de pouce dont me gratifie Dieu en réponse à ma requête. Ce n'est pas parce que Dieu est tout-puissant que je suis en droit de lui demander de régler mes problèmes à ma place. Dieu veut les hommes libres et responsables. Jamais il ne se substitue à eux.

En revanche, le sacrement sera efficace si, dans les gestes et les paroles du sacrement, je suis disposé à rencontrer le Seigneur et à laisser son Esprit changer mon cœur et mon regard, car alors sa grâce m'inonde et transfigure tout ce que j'entreprends. Le Seigneur vivra en moi parce que je le veux et que lui le veut.

« Je suis croyant, mais pas pratiquant... » Cette affirmation fréquente – à laquelle on ajoute parfois: « L'important est de pratiquer la charité... On peut fort bien prier à la maison... » - s'en tient au seul registre du «  croire en Dieu ». Or le Dieu que nous rencontrons dans les sacrements est le Dieu de Jésus-Christ: Père, fils et Esprit. Ce qui rend efficace la « pratique », c'est l'adhésion du croyant au Christ, source de vie et de bonheur, et à l'Église, Corps du Christ dans et à travers lequel il agit. Si cette double adhésion n'est pas profondément ancrée dans le cœur du fidèle, le sacrement est dépourvu de sens.

Célébrer un sacrement, en particulier L'Eucharistie, c'est nous attacher par toutes les fibres de notre être au Père des cieux et tendre l'oreille à la Parole de guérison de son Fils: « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi je vous donnerai le repos » (Mt11,28); « Ta foi t'a sauvé; va en paix et sois guéri de ton mal » (Mc5,34); « Je le veux, sois purifié » (Lc5,13).

17. A quoi sert une équipe liturgique?

A première vue, une équipe liturgique est superflue. Tout ce qu'il faut savoir et faire pour qu'un Baptême soit un Baptême et pour qu'une Eucharistie soit une Eucharistie n'est-il pas consigné dans le rituel du baptême ou dans le Missel romain?

Il convient ici de distinguer la Tradition et les traditions. Fondée sur l'événement de la mort-résurrection du Christ, la Tradition chrétienne se donne pour mission de rendre cet événement présent et agissant pour ceux et celles qui, aujourd'hui, se réclament du Christ. D'où sa référence permanente au passé (l'événement pascal), au présent (dans et par l'Église, la mort-résurrection du Christ est déjà source de vie et de bonheur ) et à l'avenir (les chrétiens attendent que le règne de Dieu soit manifesté dans sa plénitude au « Jour du Seigneur »).

Or, ce trésor de la foi a été transmis de siècle en siècle par une Église qui, à intervalles réguliers, a été confrontée à des situations nouvelles et conduite, de ce fait, à forger des langages nouveaux. Ainsi, les contours de la Tradition fondatrice ont été approfondis et des formes renouvelées ont vu le jour. De ces effervescences, dont certaines ont été hautement créatrices, la liturgie n'a cessé d'être un des lieux de prédilection.

Ce qui explique qu'il faut bien distinguer la Tradition, à laquelle on ne peut toucher sans mettre en cause l'identité chrétienne, et les traditions, qui sont nées au fil des époques et peuvent être reconsidérées, voire abandonnées. La liturgie, dit la Constitution sur la sainte liturgie au n° 21, « comporte une partie immuable, celle qui est d' institution divine, et des parties sujettes au changement qui peuvent varier au cours des âges ou même le doivent. »

On le voit, la liturgie a une aptitude naturelle à susciter la création tout en respectant la Tradition. Sans se lasser, elle porte le souci de favoriser la foi et l'espérance ici et maintenant afin que le fidèle puisse être un priant actif, intérieurement et extérieurement.

Ce souci permanent doit être aussi, à son niveau, celui de l'équipe liturgique. Non pas qu'il s'agisse d'innover sans cesse et pour le plaisir. La liturgie au quotidien n'a besoin ni d'ajouts ni d'inventions, mais de mises en œuvre qui permettent aux gestes et aux signes de manifester leur capacité inépuisable de sens. L'Eucharistie est célébrée chaque jour avec les mêmes paroles et les mêmes rites, mais, qu'on le veuille ou non, l'observance de ces paroles et de ces rites portera inévitablement l'estampille de ceux qui célèbrent.

Mieux encore: elle la portera d'autant plus et d'autant mieux que les célébrants sauront imprimer leur propre histoire et leur propre marque à des paroles et à des rites intangibles. Du coup, ils ne se demanderont plus : « Est-ce permis, est-ce défendu? », mais bien plutôt: « Comment ici et maintenant allons-nous mettre en œuvre cette liturgie pour qu'elle soit véritablement signifiante pour notre assemblée? »

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16. Pourquoi les sacrements?

Qui n'a jamais envié, en secret, les douze disciples qui cheminaient aux côtés de Jésus, qui pouvaient le voir, l'écouter, le questionner? Il y a pourtant un récit de Luc qui doit, non seulement refréner cette envie, mais y couper court: c'est le récit des deux pèlerins d'Emmaüs (Lc24,13-35).

En effet, ce texte raconte la rencontre du Ressuscité avec deux de ses disciples qui retournent de Jérusalem à Emmaüs et s'interrogent sur ce qu'ils viennent de vivre. Jésus les rejoint, fait route avec eux, leur explique les Écritures, mais eux ne semblent pas mieux comprendre l'événement qui vient de se produire. Ils le voient, l'entendent, mais ce n'est que lorsqu'il bénit et rompt le pain qu'ils le reconnaissent. Qu'est-ce à dire? Tout simplement, que les disciples eux-mêmes n'ont pas eu plus de facilité que nous n'en avons aujourd'hui à reconnaître le Ressuscité. Pour que leur intelligence et leur cœur s'ouvrent, ils ont eu besoin d'un signe fort, le geste de la fraction du pain.

Toute la tradition biblique atteste que Dieu, même s'il s'adresse aux hommes et aux femmes dans le secret de leur conscience, demeure l'inatteignable: « Dieu, personne ne l'a jamais vu » (Jn1,18). On n'a pas d'accès direct et immédiat au Dieu vivant.

Parce qu'en son Fils Dieu a pris le chemin de la médiation humaine pour communiquer avec les hommes, la foi chrétienne, qui est foi en Dieu fait homme, n'envisage la relation à Dieu que par des médiations. Or, si nous communiquons entre nous le plus souvent par des signes conventionnels, il arrive aussi que nos relations passent par des signes moins usuels. Lorsque, par exemple, nos mots habituels ne suffisent plus, que faisons-nous? Nous avons recours à la médiation, au moyen de signes et de symboles, du cadeau sans prix que Dieu fait aux hommes: la possibilité de puiser à la source intarissable de son amour.

« Pas besoin de ça pour croire! » peut-on entendre régulièrement. Pourtant, les sacrements ne sont-ils pas ce que la tradition chrétienne a de plus beau à transmettre? Ils lient ensemble Parole de Dieu et gestes symboliques: imposition des mains, plongée, onction... Rien de spectaculaire dans les éléments utilisés: de l'eau, de l'huile, de la lumière, du pain, du vin..., mais les paroles fortes de la foi: « Je te baptise... », « Ceci est mon corps... », « Je te pardonne tous tes péchés... »

Nous ne croyons pas uniquement avec la tête et le cœur, mais avec notre corps et nos sens. Comment mieux dire la traversée pascale à la suite du Christ qu'en plongeant le catéchumène dans l'eau de la nouvelle naissance? Comment mieux dire que nous sommes ensemble le Corps du Christ qu'en mangeant et buvant à la table eucharistique? Les sacrements demandent l'attention de tout notre être et de tout notre corps.

Nous sommes ici dans le domaine de l'insondable de la grâce, que nous n'aurons jamais fini de découvrir. C'est au moment de l'ultime rencontre que nous verrons et que nous saurons. Plus besoin alors de sacrements.

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15. Pourquoi se confesser à un prêtre?

Comment nier que le dialogue direct avec Dieu est non seulement juste et bon, mais indispensable? Que de Psaumes où le croyant, seul à seul avec Dieu, lui ouvre son cœur! Beaucoup diront: « on peut recevoir le pardon de nos péchés par la prière ou par la participation à l'eucharistie. Il faut reconnaître ses pêchés devant Dieu, les regretter et se disposer à recevoir le pardon. On peut dire le "Je confesse à Dieu" et "L'acte de contrition", donc, la confession à un prêtre n'est pas le lieu exclusif du pardon, au début de la messe il y a une préparation pénitentielle ». Alors pourquoi se confesser à un prêtre plutôt qu'à Dieu directement?

La réponse nous vient, explicitement, de l'Évangile. Jésus ne s'est pas contenté d'exhorter les hommes à la pénitence pour qu'ils abandonnent le péché et se tournent vers Dieu de tout leur cœur: il a accueilli les pécheurs pour les réconcilier avec le Père. Mort pour nos péchés, il est ressuscité pour nous rendre justes et il a envoyé l'Esprit-Saint sur les Apôtres pour qu'ils aient le pouvoir de remettre les péchés. Ensuite, l'histoire du salut et la révélation, nous montrent que Dieu veut toujours sauver l'homme par l'homme, raisons de l'élection d'Abraham, de Moïse... du choix des rois et des prophètes, de son Incarnation par la servante Marie, du transfert de son pouvoir et autorité aux Apôtres... à l'Église.

Le sens de la confession est différent, on se confesse à Dieu par le ministère de l'Église.  La confession des péchés est un sacrement. Il y a  dans le sacrement une plus grande efficacité au niveau de l’âme. C’est la "grâce sacramentelle", qui donne force, consolation et courage dans le combat de chaque jour contre le mal et le péché. La confession permet aussi au prêtre de donner d’utiles conseils et d’aider l’évolution de la personne. Lorsqu'on a commis des fautes graves qui nous ont coupé du Christ, il faut faire une confession de ses péchés et recevoir le sacrement du pardon pour rentrer en pleine communion avec Dieu. Même si l'on n'a commis que des fautes légères, le sacrement est un don de Dieu qui nous offre l'assurance d'être pardonné et la force pour combattre le péché. Il renforce notre union à Dieu et nous remet en route.

Certes, la source du pardon n'est pas l'Église, mais Dieu. Cependant, c'est aux Apôtres, donc à l'Église, que le Christ a confié la mission et le pouvoir de pardonner et de réconcilier en son nom ceux et celles qui se repentent de leur péché et décident de changer l'orientation de leur existence.

Grandeur du sacrement de la réconciliation, qui, selon les termes du Rituel (N° 26), « permet de manière irremplaçable de manifester que le pardon rejoint chacun en ce qu'il a de plus personnel », avec une parole de Dieu adaptée pour lui et la proposition d'un signe de conversion approprié à sa situation.

Ainsi, par ce sacrement s'opèrent plusieurs types de confession: la confession de conversion transforme la vie du pénitent et lui fait prendre conscience d'un changement radical. Elle le renouvelle par l'expérience sensible de la grâce de Dieu. Celui qui se converti peut être saisi brusquement par la grâce ou être conduit à la conversion par étapes. La confession de relèvement après une faute grave rétabli dans la communion avec Dieu. La confession de dévotion ou la confession fréquente. Cette dernière est la confession la plus pratiquée des chrétiens et chrétiennes.

La confession fréquente conduit à un approfondissement de la conscience du péché devant l'amour de Dieu pour nous et nous renforce dans la conviction que l'on fait parti du monde des pécheurs. La confession fréquente est une aide réelle sur le chemin de la sanctification. Le pape Jean Paul II a encouragé les fidèles et les prêtres à la confession fréquente.  Cependant un danger guette la confession fréquente: la routine.

Ceci dit, beaucoup se demandent aussi quelle différence y a-t-il entre l’entretien avec un psychologue et la confession à un prêtre, donc, différence entre la fréquence au divan ou au confessionnal. Ceux-ci ne doivent pas oublier que la confession et la psychanalyse ont des points de convergence : s'exprimer verbalement devant un autre qui écoute. Mais il y a des différences fondamentales. La confession des péchés est un acte religieux dans lequel le sujet reconnaît son péché et demande à être pardonné. La psychanalyse est un travail d'investigation sur soi-même afin de dénouer des problèmes psychiques. Le psy aide la personne à mieux se connaître et à s’assumer. Le prêtre lui montre l’amour de Dieu et sa miséricorde capable, par le pardon, de la guérir de ses faiblesses.

En fait, dans ce sacrement, plutôt que nous confesser, c'est Dieu que nous confessons! Avant de confesser notre péché, nous confessons le Dieu d'amour et de pardon.

Un enfant qui se présentait pour la première fois au sacrement de la réconciliation a impressionné et ému le prêtre parce qu'il ne parlait, en commençant, que des efforts qu'il avait faits et de toutes sortes de choses positives. Remarque du prêtre: « Tout ce que tu dis est très bien, Dieu est heureux! Mais, veux-tu maintenant lui dire ce que tu as pu faire de mal et que tu regrettes? » De la tête, l'enfant a répondu non. Le prêtre a insisté: « Pourquoi ne veux-tu pas? » Et l'enfant de répondre: « Parce que je ne veux pas lui faire de peine. Je préfère lui dire ce que j'ai fait de bien. » Cet enfant, sans le savoir avait compris ce qu'est le sacrement de réconciliation.

Et les divorcés-remariés? L'Église leur demande, comme pour l'Eucharistie, de se tenir à l'écart du sacrement de la réconciliation. Rappelons ici qu'il existe d'autres manières de se réconcilier avec Dieu et avec les frères et sœurs: faire un pèlerinage, demander son pardon à une personne qu'on a pu blesser gravement, réparer matériellement une injustice dont on s'est rendu coupable.

Le Père voit ce que nous faisons en secret, son cœur est miséricordieux, il se réjouit plus pour un seul pécheur qui se convertit que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de conversion (Lc15,7). Pour jouir de cette infinie miséricorde de Dieu, osons fréquenter le confessionnal, loin d'en mourir, beaucoup de personnes y reviennent guéries, réconfortées et joyeuses.

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14. Quelle place nos cinq sens doivent-ils avoir dans une célébration?

Une critique parfois émise à l'encontre de la réforme liturgique de Vatican II est qu'elle aurait provoqué un appauvrissement corporel au profit d'une logorrhée intellectualiste. Au-delà de l'exagération du propos, il y a ce constat difficile à nier: nos célébrations, trop souvent, sont tellement orientées vers la compréhension intellectuelle qu'elles ont la fâcheuse tendance à négliger le corps des fidèles et ses cinq sens: l'ouïe, la vue, le toucher, le goût et l'odorat.

Les cinq sens, eux aussi, attendent que la liturgie les prenne en compte et les sollicite:

1. La vie: Lorsqu'on pénètre dans une église, que donne-t-elle à voir d'abord: l'autel, l'ambon, le siège de présidence, ou bien une montagne de fleurs qui occultent plus qu'elles n'offrent ou ne rendent grâce? Et les acteurs qui interviennent dans le chœur, comment sont-ils vus par les fidèles: comme des automates qui s'acquittent tant bien que mal de leur fonction, ou bien comme des serviteurs de l'assemblée qui lui permettent, de l'accueil jusqu'à l'envoi, de se tenir en communion dans un même Esprit?

2. L'ouïe: Le lecteur qui proclame la Parole de Dieu à l'ambon, quelle conscience a-t-il de son rôle: est-il soucieux de sa propre voix et de son propre souffle, ou bien a-t-il conscience que cette Parole vient de plus loin que lui et qu'elle doit toucher les auditeurs? Ceux et celles qui disent les intentions de la prière universelle, avec quelle intonation les disent-ils: avec l'intonation d'un lecteur qui lit paresseusement le texte d'une revue, ou bien avec l'intonation de quelqu'un qui, dans la foi, nomme les souffrances et les espoirs des hommes pour les présenter à Dieu?

3. Le toucher: Le prêtre qui, au seuil de la liturgie, invite au signe de la croix, comment le trace-t-il sur lui-même: mécaniquement et avec précipitation, ou bien lentement et amplement? La paix avant la communion, comment les fidèles se la donnent-ils: en un geste furtif qui ressemble à la poignée de main de la rue ou bien en tendant les deux mains ou encore en se donnant l'accolade?

4. Le goût: Les hosties de la communion, quel goût ont-elles: un goût de papier cartonné, ou bien un goût de pain?

5. L'odorat: L'encensement du pain et du vin, des ministres et du peuple, quel est son effet: ne voit-on qu'une maigre fumée qui monte devant la face de Dieu comme la prière monte vers Lui, ou bien l'encensement est-il suffisamment généreux pour que la fumée touche les narines des fidèles?

Ces remarques, au fond, renvoient à une question plus fondamentale qui est celle de la vérité en liturgie. La lumière éclaire-t-elle? Ce qui est dit est-il compréhensible? La paix est-elle donnée plus qu'avec des mots? Le pain est-il du pain? L'encens imprègne-t-il l'espace de son parfum?

Dans une célébration, il ne suffit pas que tout soit accompli conformément aux rubriques. Il faut encore que la liturgie soit vraie.

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13.Les chants sont-ils indispensables à une célébration?

Voici un texte étonnant qui est, sans doute, la meilleure réponse à la question posée: « Tu n'as pas besoin de notre louange, et pourtant c'est toi qui nous inspires de te rendre grâce: nos chants n'ajoutent rien à ce que tu es, mais ils nous rapprochent de toi par le Christ, notre Seigneur. »

Ce texte, extrait de la 4ème préface commune du Missel romain, dit l'essentiel: notre louange, bien qu'il n'en ait pas besoin, c'est Dieu qui nous l'inspire; nos chants, qui ne rendent Dieu ni plus saint ni plus puissant, élèvent notre cœur vers lui et stimulent notre action de grâce. Mais, il y a chant et chant, tout particulièrement dans le cadre de la messe.

Tout d'abord, la célébration eucharistique comporte des actes rituels qui sont, par nature, des chants et réclament donc d'être chantés. C'est le cas, en particulier, de l'acclamation: Saint!Saint!Saint, le Seigneur, qui est le chant le plus important de la liturgie, le chant de l'assemblée qui, avec les anges et les saints du ciel, proclame la sainteté du Dieu de l'univers. Dans cette catégorie figure également le Gloire à Dieu, qui est fondamentalement une hymne à chanter. Autant le Gloire à Dieu est défiguré lorsqu'une assemblée molle et apathique le récite mécaniquement, autant il est puissant et facteur d'unité dans la bouche des baptisés qui chantent d'un seul cœur.

Par ailleurs, la messe comporte des actes qui demandent à être accompagnés de chants. Ainsi, le chant de l'Alléluia qui précède la proclamation de l'Évangile et dont la fonction est d'accompagner la procession de l'Évangile. Dans ce registre figurent aussi: le chant de l'Agneau de Dieu qui accompagne et éclaire le geste de la fraction du pain, ce qui suppose que ce rite ait une réelle consistance; les chants de procession qui accompagnent l'entrée, l'apport des dons et la communion.

Enfin, la célébration de la messe comporte des textes qui, de par leur genre littéraire, demandent à être chantés: le Psaume, la Préface, l'anamnèse, mais à être chantés dans le respect de la nature de la prière. Une supplication n'appelle pas le même type de musique qu'une louange ou une acclamation.

A propos des autres chants liturgiques, en particulier le chant d'ouverture, le chant après la communion et le chant d'envoi, il importe de se demander s'ils conviennent à la liturgie. Tel chant à succès entendu lors d'un grand rassemblement n'est pas forcément un chant liturgique.

D'une manière générale, lorsqu'on bâtit un répertoire de chants, et il vaut mieux le bâtir en équipe, il faut tenir compte de la réception des chants par l'assemblée concrète qui sera conviée à se les approprier.

De manière plus générale encore, la gestion des chants nécessite un équilibre entre les chants plus anciens (car la mémoire sert l'expression de la foi) et des chants plus récents: introduire un chant nouveau tous les deux ou trois dimanches mène à une impasse, pour dire que trop de nouveautés tuent la nouveauté.

Somme toute, la messe étant la prière par excellence, elle le deviendrait doublement quand elle est bien chantée car comme le dit Saint Augustin, « Qui chante bien, prie deux fois ».

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Que disent certaines de nos attitudes dans la prière?

Notre corps, journellement, prend de multiples attitudes: debout, assis, courbé, couché... Ces attitudes sont, la plupart du temps, machinales; elles échappent à notre attention. Parfois, nous les chargeons de sens: on se tient debout devant quelqu'un qu'on veut honorer, on prend la peine de s'asseoir en face d'un ami qu'on veut écouter... Dans ce cas, l'attitude du corps devient un signe.
Pas de liturgie qui serait un rassemblement purement spirituel. Pas de participation des fidèles sans certaines attitudes du corps appelées à devenir des signes.
L'attitude assise est signe d'écoute, de silence, d'accueil, de contemplation. L'attitude debout est signe d'espérance, de résurrection, de réponse joyeuse. L'attitude prosternée est signe de misère, d'épreuve, d'humilité, de renoncement. L'attitude agenouillée est signe de demande, de supplication, d'aveu de dépendance, d'intercession. On pourrait en dire autant de la danse, de la position des mains et des mouvements de la tête et des yeux.
La liturgie nous prend avec notre corps parce que c'est avec notre corps que nous sommes présents à Dieu, aux autres, au monde. Le corps à la fois précède, sous-tend et prolonge la parole, quand tout bonnement on ne le sollicite pas pour la suppléer: là où la parole s'arrête, le corps parle encore, fût-ce dans une présence inerte et silencieuse. La prière, pour être une prière « en esprit et en vérité »(Jn4,24), doit saisir tout l'être de celui qui prie. « Offrez vos corps, écrit Paul aux chrétiens de Rome, en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu » (Rm12,1). Non, pas le corps en tant que distinct de l'âme, mais l'homme tout entier agissant dans et par son corps, qui est le lieu nécessaire de sa vie relationnelle.
« Les attitudes communes à observer par tous les participants, peut-on lire au n° 42 de la Présentation générale du Missel romain, sont un signe de l'unité des membres de la communauté chrétienne rassemblée dans la sainte liturgie; en effet, elles expriment et développent l'esprit et la sensibilité des participants. » Encore faut-il que ces attitudes communes soient belles: on peut être vautré sur sa chaise, par exemple, et oublier qu'être assis est l'une des attitudes de foi dans une liturgie.

Cela dit, il faut reconnaître que la réforme liturgique de Vatican II a bouleversé des habitudes séculaires de piété durant les célébrations. S'incliner pour l'adoration, s'asseoir pour écouter la Parole de Dieu, se tenir debout pour la prière eucharistique, tourner les mains vers le Père pour la prière du Seigneur, tout cela reprend sens, mais reste, pour une large part, un univers à redécouvrir, en particulier par les adultes qui ont reçu une éducation religieuse où le corps, excepté s'agenouiller et joindre les doigts des mains, n'était guère sollicité dans la prière et qu'il faut éviter de braquer en leur imposant telle ou telle posture qui leur fera dire: « ça m'a empêché de prier! »

11.En quoi une célébration peut-elle être belle?

Comme est belle cette procession d'enfants handicapés qui apportent à l'autel les offrandes du peuple de Dieu! Comme est belle cette exhibition chantante et dansante des jeunes filles et jeunes garçons en procession et autour de l'autel! Comme est belle cette marée d'applaudissements d'une foule heureuse d'entourer un nouveau prêtre le jour de son ordination!
Ces exemples, sans rapport les uns avec les autres, montrent qu'il est difficile de dire en quoi et pourquoi une célébration, à tel ou tel moment, est plus ou moins belle. Nous disons simplement: « C'est beau. » Essayons, néanmoins, de voir à quelles conditions une liturgie pourra être dite belle.
Une liturgie pourra être dite belle si elle reflète la beauté de Dieu-Trinité: le Père, créateur des merveilles de l'univers; le Fils, qui porte à la perfection la beauté de l'être humain; l'Esprit-Saint, source de dynamisme et de créativité.

Une liturgie pourra aussi être dite belle si son visage rayonne des mille visages du Christ: visage de l'enfant de la crèche, humble et vulnérable; visage de l'homme de la Palestine sur lequel se reflètent les peines et les joies de ses frères et sœurs; visage transfiguré du Fils bien-aimé sur la montagne; visage torturé et angoissé du suppliant de Gethémani; visage violenté et outragé du Crucifié; visage apaisé et illuminé du Ressuscité.

Une liturgie pourra enfin être dite belle si elle sait cultiver, sans tomber dans les ornières du ritualisme, l'art de célébrer en favorisant tout ce qui pourra ouvrir au sacré: la vérité des attitudes et des gestes, l'éclat des vêtements liturgiques, l'harmonie du chœur.

En somme, sera beau, dans une célébration, ce qui fait sens et, par conséquent, ce qui est ajusté à la liturgie:

• si la souche disposée avec art près du livre de la Parole durant le Carême est toujours là durant la Veillée pascale, elle fera office de repoussoir; en revanche, si à la même place apparaît une magnifique composition florale, le livre de la Parole recevra l'hommage qui lui est dû en la nuit de la résurrection;

• si le jeu envahissant d'un grand orgue ne cesse de s'imposer tout au long d'une liturgie, il nuira à la dynamique de la célébration, qui est faite d'avancées et de pauses; en revanche, une modeste flûte à bec, intervenant de temps à autre, sera à même de créer un vrai climat de recueillement.

On le voit, la beauté en liturgie peut jaillir d'un déploiement rituel majestueux aussi bien que de gestes simples et sobres. Un exemple éloquent est celui de la proclamation de l'Évangile. D'une part, il est évident qu'un vrai Évangéliaire, élégant et de grand format, sera plus digne de la Parole de Dieu qu'une revue ou qu'une feuille volante; d'autre part, il n'est pas moins évident que cet Évangéliaire porté dans la procession d'entrée par un diacre en habit de fête valorisera autrement la Bonne Nouvelle que le lectionnaire déposé sur l'ambon par le sacristain avant le début de la célébration.

La clé de la beauté en liturgie réside dans la « noble simplicité » que prône le Concile.

Quels sont les rôles que suppose une célébration?

Avant Vatican II, la liturgie et spécialement la messe était l'affaire du prêtre et de quelques clercs qui l'assistaient. Depuis bientôt un demi-siècle, de nombreuses personnes (certaines ordonnées, d'autres instituées, d'autres encore désignées) remplissent des rôles divers, toujours dans le respect de cette règle d'or énoncée par le Concile au n° 28 de la Constitution sur la liturgie : « dans l'assemblée chacun doit faire tout ce qui lui revient, mais cela seulement! »

Le premier des services liturgiques est celui de la Parole de Dieu. Le rôle du lecteur est si important que les livres liturgiques prévoient l'institution du lecteur comme ministre de la Parole; le psalmiste qui n'est pas forcément le chantre, cantille le psaume à l'aide de quelques notes qui mettent en valeur l'ossature poétique du texte; le prédicateur rompt le pain de la Parole de telle manière qu'elle devienne efficace dans la vie des auditeurs.

Un autre service liturgique est celui de la prière. Tantôt, c'est un seul qui parle: par exemple, pour proclamer les intentions de la prière universelle; tantôt tous parlent ou chantent et les interventions du peuple ont alors besoin de facilitateurs: par exemple, le chantre, qui conduira la prière chantée de l'assemblée, ou encore la chorale, qui soutiendra au mieux le chant de l'assemblée et qui se rappellera toujours qu'elle fait partie intégrante de l'assemblée, ou encore l'organiste, qui est serviteur à part entière du peuple qui chante.

Un autre service liturgique est celui des rites, qui fait appel à de nombreux rôles, dont voici les principaux:

1.Le président (qu'on appelle l'officiant s'il s'agit d'un laïc, par exemple lors des funérailles): il représente le Christ berger qui rassemble et guide son troupeau; là où c'est possible, il est assisté du diacre ou encore de l'acolyte, qui, comme le lecteur, peut être institué par l'évêque; il peut encore être entouré de servants d'autel qui, non seulement accomplissent de multiples tâches pratiques, mais donneront à voir ce qu'est une authentique attitude de prière.

2.Le cérémoniaire: sauf dans de petites assemblées, il fait fonction de coordinateur; en somme, il veille au bon déroulement des différentes séquences de la célébration, si bien que puisse être cultivé toujours davantage l'art de célébrer.

3.Le sacristain: il assure le rôle non négligeable de la maintenance, qu'il s'agisse de vérifier si la sono est correctement réglée ou si le lectionnaire est ouvert à la bonne page.

4.L'équipe liturgique: loin d'être d'abord ceux qui établissent le programme des chants et rédigent les intentions de la prière universelle, ses membres ont pour tâche cruciale d'échanger régulièrement sur la justesse des célébrations et sur les attentes des fidèles.

La liturgie est multiforme et son organisation dépend d'une paroisse à une autre , ses acteurs sont variés et partagent des tâches différemment selon les paroisses, mais à chaque célébration elle invite les uns et les autres à marcher du même pas vers la communion à venir.

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Peut-il y avoir de célébration sans assemblée?

La célébration d'une messe, d'un baptême, d'un mariage, de la Parole ...présuppose toujours des personnes concrètes, concernées et actives. Pour dire qu'une célébration ne peut exister en dehors de celles et ceux qui y participent et qui constituent l'Église en prière.

Ici, le mot « Église » est riche d'enseignements: il vient, en effet, du grec 'ekklèsia', qui signifie 'assemblée', plus précisément « assemblée appelée et convoquée » par Dieu. Il s'agit d'une assemblée liturgique, les membres d'une communauté chrétienne locale, le peuple de la Nouvelle Alliance, c'est-à-dire l'Église universelle, même si ces membres ne sont pas tous présents dans cette assemblée.

Constitutive de toute liturgie, l'assemblée est aussi le premier acteur de toute liturgie parce que, suivant l'étymologie grecque du mot, la liturgie signifie « action du peuple », le service public: un service que le Christ Serviteur rend au peuple de Dieu et que le peuple saint rend à son Dieu.

Intéressante est la manière dont cette assemblée se forme. Jamais ne se formant à partir d'opinions communes, elle se reçoit du Seigneur qui la convoque et assure sa communion, pour finalement dire que naturellement, elle est un peuple composé de saints et de pécheurs, c'est-à-dire appelé à accueillir la grâce de Dieu et cependant marqué par le péché qui affecte chacun des participants. C'est pour cela que l'assemblée liturgique ne peut être une Église de purs et qu'il doit y avoir place, chez elle, pour tous ceux qui acceptent d'entendre l'appel du Christ.

Cette diversité est un facteur auquel il faut être particulièrement attentif aujourd'hui. Pratiquants réguliers ou épisodiques, baptisés retrouvant l'assemblée après un temps d'éloignement, croyants ou non-croyants: tous doivent se sentir accueillis. Cette indispensable attention à tous et à chacun a deux conséquences pratiques: d'une part, il vaut mieux éviter les expressions liturgiques trop particulières, réservées à des initiés, qui risquent de déconcerter une majorité de fidèles; d'autres part, il faut essayer de faire en sorte que chaque membre de l'assemblée puisse vraiment participer et s'exprimer. Chaque assemblée a son visage propre et ce visage doit être rayonnant de la grâce du Seigneur.

Ceci dit, pas de célébration sans assemblée, et pas d'assemblée sans appel ni convocation. Pas d'assemblée non plus sans envoi. On ne peut jamais s'installer dans un paradis anticipé. Tout sacrement projette en avant. Toute liturgie est une halte sur le chemin pour reprendre souffle et orientation.

Dans nos assemblées, le chant le plus sonore devrait toujours être le cri des premiers chrétiens: « Maranatha! Viens, Seigneur Jésus! » (1Co16,22). Car sans l'attente fervente de la venue du monde nouveau et de l'achèvement final, nos célébrations n'auraient aucun sens, parce que vides et ne conduisant nulle part.

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Comment se déroule habituellement une célébration?
Toute célébration, qu'il s'agisse d'une célébration sacramentelle, d'une célébration pénitentielle ou d'une célébration de la Parole, suit un chemin qui doit imprimer un rythme aux gestes et aux signes prévus par les rituels de l'Église. Ce chemin comporte, en général,
sept balises:
1.L'ouverture: L'assemblée se constitue et prend corps par un chant, un geste ou une parole dite par l'officiant.
2.La prière: Dans la prière qui conclut le temps de l'ouverture et que dit l'officiant, les fidèles confient au Père, par le Fils, dans l'Esprit, leurs espoirs comme leurs préoccupations et s'ouvrent à la grâce de Dieu en disant « Amen ».
3.La proclamation de la Parole: Indispensable pour qu'une liturgie puisse être dite chrétienne, souvent contrariante, la Parole interpelle les fidèles et les fait sortir d'eux-mêmes pour les confronter à 'Celui dont les pensées ne sont pas nos pensées et dont les chemins ne sont pas nos chemins' (Is55,8).
4.L'appropriation de la Parole: Par le silence, le partage ou l'homélie de l'officiant, par la poésie ou le chant, par des images ou des danses, la Parole de Dieu pénètre le cœur des fidèles jusqu'à devenir leur propre parole.
5.L'action de grâce et l'intercession: En réponse à la Parole reçue et méditée, l'assemblée rend grâce au Père pour ses largesses et le supplie pour tous ses enfants par les prières de la liturgie, par des prières écrites à l'avance par les fidèles ou encore par des prières exprimées spontanément à l'incitation de l'officiant.
6.La communion: L'action de grâce et l'intercession conduisent à la prière par excellence, le Notre Père, et à un acte commun: un geste de paix, le partage du Corps et du Sang, l'échange convivial d'objets symboliques...
7.L'envoi: Dite par l'officiant, la formule de l'envoi marque la fin de la liturgie à l'église et le commencement d'une nouvelle liturgie, celle qui doit imprégner la vie des fidèles en les faisant devenir autres à la gloire de Celui qui les avait convoqués.
On peut observer que ce chemin est structuré par quatre temps principaux: le temps de l'accueil (1 et 2); le temps de la Parole (3 et 4); le temps des signes (5 et 6); et le temps de la mission (7).
Ceux qui préparent une liturgie ne partent jamais de rien. Depuis des siècles, des structures se sont imposées qui sous-tendent une célébration et en organisent la trame. On pourrait dire qu'à l'instar de la fête profane, la liturgie de l'Église a ses passages obligés.
Et pourtant, chaque célébration revêt un cachet particulier. Aucun baptême ne ressemblera à un autre, aucune messe ne répétera celle qui a précédé: les acteurs, les lieux et les temps ne sont jamais identiques. A chaque fois, la structure réclame une mise en œuvre qui corresponde à l'originalité de l'assemblée.
Ainsi, les fidèles sont construits par la liturgie en même temps qu'ils sont conviés à la construire.

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Que veut dire « célébrer »?

Les six premières réponses nous ont permis de connaître les éléments importants qui composent la célébration liturgique. Avant d'entamer les règles qui régissent cette célébration, il faut que nous ayons un vrai sens de ce mot 'célébration', qui vient du verbe 'célébrer'.
Selon les dictionnaires, le verbe « célébrer » est habituellement transitif: on célèbre, on accomplit avec solennité, un mariage, 
un anniversaire, une promotion ... De même, les chrétiens célèbrent un baptême, l'Eucharistie, les funérailles ...
Par ailleurs, qu'elle soit profane ou chrétienne, la célébration a pour caractéristique première d'être l'action de plusieurs personnes réunies à une occasion précise et dans un contexte festif.
L'originalité de la célébration chrétienne réside dans le fait que c'est toujours le Christ qui convoque les baptisés et que c'est l'assemblée tout entière qui est l'acteur de la célébration « le sujet intégral de l'action liturgique », selon la formule célèbre du cardinal Congar. 
En venant à une célébration, les chrétiens répondent à un appel du Ressuscité, prennent du temps pour réaffirmer leur foi en Dieu Trinité et se nourrissent du Verbe fait chair par un temps fort de communion avec Lui.
Mais comment célèbre-t-on? Tout ce que met en jeu une célébration relève de réalités invisibles: la foi ne se voit pas, l'action de grâce ne se voit pas, la communion ne se voit pas ...Ces réalités invisibles ont besoin d'attitudes et de gestes pour prendre corps: on verra une assemblée qui proclame sa foi en chantant le Credo; on verra une assemblée qui rend grâce en s'unissant à la prière eucharistique prononcée par le prêtre; on verra une assemblée qui proclame son unité en communiant au même pain.
Ces attitudes et ces gestes n'ont donc pas d'utilité en eux-mêmes, pour eux-mêmes, par eux-mêmes, mais ils renvoient à plus qu'eux, à ces réalités invisibles qui leur donnent sens. Les attitudes et les gestes d'une célébration sont appelés symboliques.
Ainsi, conduire une voiture est un geste certainement utile et qui doit même être précis et contrôlé; ce n'est pas, pour autant, un geste symbolique. En revanche, tracer sur soi le signe de la croix est a priori un geste parfaitement inutile; c'est un geste symbolique si, en le faisant, le croyant dit sa foi en la Trinité révélée par Jésus sur la croix.
La célébration chrétienne ne peut se passer d'attitudes et de gestes qu'on appelle symboliques parce que ce sont eux qui permettent de rendre visible l'invisible.
On remarquera que la plupart de ces attitudes et de ces gestes ne sont pas étrangers à la vie quotidienne. La célébration, toutefois, ne les laisse pas à leur sens courant: on ne mange pas le pain pour calmer sa faim, l'eau du baptême n'a pas pour but de nettoyer. 
La célébration ne les laisse même pas à leur sens symbolique de tous les jours: on ne partage pas le pain simplement pour signifier l'amitié; on ne verse pas l'eau simplement pour signifier la purification. Ces deux dimensions (le sens courant, le sens symbolique), 
la célébration les dépasse en accompagnant les attitudes et les gestes de paroles spéciales: « Le Corps du Christ » lors de la communion; « Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » lors du baptême.
Attitudes,gestes et paroles nous conduisent au-delà de l'humain et nous ouvrent à Dieu. Voilà pourquoi ces éléments doivent être humainement vrais, sans quoi ils resteront en chemin et ne conduiront jamais au-delà d'eux-mêmes.

Pourquoi l'eau a-t-elle une une grande importance en liturgie?

François d'Assise l'a chantée en une prière célèbre: « Notre  soeur l'eau, très utile, humble, précieuse et pure ... »
Compagne de toutes les heures d'une journée, l'eau sert à purifier, à féconder: elle lave les souillures ,elle étanche la soif. 
Pour la nomade du désert, elle est une source de vie dont il comprend tout le prix, car, sous son apparente simplicité, elle développe la vie et ses énergies. C'est pourquoi elle est le signe de la bénédiction de Dieu et image des biens messianiques, en particulier de l'Esprit-Saint, le don par excellence.
A l'inverse, l'eau peut être une force redoutable, chaotique, capable de tout détruire: elle rompt les barrages, elle inonde les villes et les campagnes et occasionne des pertes humaines et matérielles, comme c'est le cas ces derniers jours. 
Pour le peuple juif, qui n'avait pas le pied marin, la mer était une force nuisible et terrifiante, l'abîme où séjournaient des monstres démoniaques. Dans le récit du déluge, par exemple, l'eau est l'instrument de la colère divine pour purifier la terre de son mal. Si elle vient à manquer, l'eau est cause de sécheresse mortelle, un fléau qui frappe aujourd'hui encore de nombreux pays à travers le monde, rappelez-vous ce qui se passe dans la corne de l'Afrique.
Pour le croyant, l'eau peut devenir le symbole de l'épreuve qu'il subit avec foi pour trouver le salut. 
Comme Noé après le déluge, Moïse est sauvé des eaux, puis il conduit Israël à travers la Mer Rouge et fait jaillir l'eau du rocher. 
Plus tard, Josué franchit le Jourdain à pied sec pour entrer dans la Terre promise.
Signe de vie biologique et de purification, l'eau est signe de la puissance vivifiante de Dieu sous ses diverses formes: son Esprit, sa Parole , sa Sagesse. 
C'est d'elle que parle Jésus à la Samaritaine, au puits de Jacob. C'est en elle que le croyant doit être immergé pour être sauvé.
Eau de baptême par laquelle nous sommes renés de l'Eau et de l'Esprit, eau dont le prêtre nous asperge en mémoire de notre baptême, eau qu'à la messe le prêtre ajoute au vin en disant: « Puissions-nous être unis à la divinité de Celui qui a pris notre humanité ... »
Durant la veillée pascale, la bénédiction de l'eau baptismale par le prêtre est accompagnée de cette magnifique prière: « Seigneur, Dieu tout-puissant, daigne bénir cette eau. Tu l'as créée pour féconder la terre et donner à nos corps fraîcheur et pureté. Tu en as fait aussi l'instrument de ta miséricorde; par elle tu as libéré ton peuple de la servitude et tu as étanché sa soif dans le désert ;par elle les prophètes ont annoncé la nouvelle Alliance que tu voulais sceller avec les hommes ;par elle enfin,eau sanctifiée quand Jésus fut baptisé au Jourdain, tu as renouvelé notre nature pécheresse dans le bain de la nouvelle naissance. Que cette eau, maintenant, nous rappelle notre baptême, et nous fasse participer à la joie de nos frères et soeurs les baptisés de Pâques. »
Présente dans les deux sacrements majeurs que sont le Baptême et l'Eucharistie,l'eau est le signe de la vie de Dieu en nous et en tous nos frères et soeurs chrétiens et chrétiennes.

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Quelle est la place de Marie dans le célébration liturgique?

Dans notre rendez-vous dernier,nous avons pu découvrir que dans chaque célébration liturgique,la place de la Parole de Dieu est irremplaçable. Alors,qu'en est-il pour la Sainte Vierge Marie,la Mère de Dieu?C'est ce que nous allons essayer de voir.

Une réponse rapide mais capitale,à cette question consiste à rappeler que l'Église ne prie pas la Vierge Marie comme elle prie le Père ,le Fils et l'Esprit-Saint.

Quand nous prions le Père,nous nous tournons vers lui avec foi et espérance,mais en ayant conscience qu'il surpasse toute chose. Quand nous supplions le Fils,nous nous tournons vers Celui qui est notre frère en humanité,mais demeure le Fils éternel du Père. Quand nous invoquons l'Esprit-Saint,nous nous tournons vers Celui qui est présent au plus intime de nous-mêmes ,mais sans jamais oublier que Dieu est Dieu ,et que nous,nous sommes ses créatures.

La Sainte Vierge Marie,elle,nous ne la prions pas de la même façon. Quand nous récitons le « Ave Maria »('Réjouis-toi Marie' ou 'Je vous salue,Marie'),nous remarquons tout de suite que prier la mère de Jésus,c'est la prier de prier pour nous. C'est un appel à l'intercession de quelqu'un qui est comme nous,une créature de Dieu,et qui ,dans notre condition d'être créé,se tourne comme nous vers le Dieu invisible. Mais alors,pourquoi ne pas directement prier Dieu?

Parce que Marie est d'abord, celle qui a eu le privilège et la confiance du Père pour mettre au monde le Messie tant attendu;et ensuite,celle à qui le Christ lui-même a remis ses frères,les hommes,en la personne du disciple bien-aimé: « Femme,voici ton fils »(Jn19,26).Il suffit de lire l'Évangile et de se laisser guider avec disponibilité pour comprendre que la Mère du Fils unique de Dieu peut,comme personne d'autre,intercéder auprès du Père des cieux pour les filles et les fils adoptifs que nous sommes. Si Dieu ,pour nous faire participer activement à sa divinité,a préféré passer par Marie,pourquoi nous autres,nous ne devons pas passer par elle pour bénéficier de ses faveurs?

Ce que Dieu veut,Marie le veut. Dès l'annonce de Gabriel,Marie est prête: son attente est exaucée parce que sa prière est parfaite.

Croyons-nous,comme Marie,en la toute-puissance de la prière?Croyons-nous,comme elle,que tout ce que nous demandons dans la prière avec foi,nous le recevrons?Croyons-nous,comme elle,que les disciples du Christ ,lorsqu'ils prient le Père en toute vérité,c'est-à-dire en se soumettant amoureusement à sa volonté,seront exaucés?

En fait,nous n'osons pas vraiment le croire parce que nous en sommes conscients ,le bien et le mal se mêlent dans notre prière. Il nous arrive de demander à Dieu ce qui relève purement et simplement de notre caprice ou de notre cœur endurci. Il arrive même de ne plus rien lui demander du tout quand nous souffrons intensément ou que le malheur nous submerge. C'est alors,plus que jamais,qu'il nous faut prier Marie de prier pour nous,Marie qui est de notre condition humaine.

La prier non pas pour introduire dans notre imaginaire une figure tutélaire qui rétrécira la distance abyssale qui nous sépare du Dieu invisible. Mais la prier en reconnaissant quel mystère de sainteté s'accomplit en elle par son Fils venu en notre monde la nuit de Noël. La prier en reconnaissant que,dans l'humble servante,il nous est donné de voir notre propre condition d'enfants d'Ève créés pour communier à la vie même du Puissant, « celui qui fait pour nous des merveilles et dont l'amour s'étend d'âge en âge sur ceux qui le craignent »(Lc1,45-50)

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Quelle est la place de la parole de Dieu dans une célébration liturgique?

Dans notre rendez-vous dernier,nous avons pu découvrir que les rites,faisant partie intégrale de la liturgie,ils sont essentiels et inséparables d'elle car,il n'y a pas de liturgie sans rites!Mais,cette liturgie,intègre aussi la Parole de Dieu qui y tient aussi une place très importante comme vous allez le découvrir!Quelle est cette place?
Dans toute célébration liturgique,donc pas seulement dans la messe,la Parole de Dieu occupe une place privilégiée. Pourquoi? A cause de la célèbre phrase du récit des pèlerins d'Emmaüs: « Il leur expliqua dans toutes les Écritures ce qui le concernait. »

Dans une célébration liturgique ,la proclamation des Écritures n'a pas pour finalité de donner un enseignement spirituel ou moral,encore moins d'assurer une formation biblique,mais de mettre l'assemblée à l'écoute du Seigneur qui parle à son Église. A travers la proclamation du Premier et du Nouveau Testament,le Christ,en effet,se rend présent dans sa Parole car c'est lui,affirme le n°7 de la Constitution sur la sainte liturgie, « qui parle tandis qu'on lit dans l'Église les Saintes Écritures ».

Comment ne pas mesurer dès lors l'importance et l'enjeu des gestes ,des postures et des attitudes qui accompagnent la lecture de la Parole de Dieu?Mission exigeante et exaltante du lecteur appelé à se comporter comme un porte-parole qui donne sa voix à la Parole sans pour autant faire écran à cette Parole?Comment se tiendra-t-il ,aussi bien par rapport au livre que par rapport à l'assemblée?
A quoi il faut ajouter que cette Parole attend d'être accueillie dans l'aujourd'hui d'une assemblée et que ,par conséquent,elle trouve son accomplissement dans l'écoute attentive et intérieure de chacun.
C'est ce que signifie la lecture du psaume ;c'est aussi à cela que contribue l'homélie.
Cette place privilégiée de la Parole de Dieu dans la liturgie ,les fidèles en ont-ils vraiment conscience?
D'une part ,ont-ils vraiment compris que le Christ qui se donnera ensuite en partage à travers le pain se donne déjà aux siens à travers sa Parole de Vie?L'Église,affirme le n°21de la Constitution dogmatique sur la révélation divine, « ne cesse pas,surtout dans la sainte liturgie,de prendre le pain de vie sur la table de la Parole de Dieu et sur celle du Corps du Christ pour l'offrir aux fidèles ».En d'autres termes,le pain de la Parole a autant d'importance que le pain de l'Eucharistie. « Il n'y a même pas eu de communion »,peut-on entendre à l'issue de telle célébration de mariage ou de funérailles sans Eucharistie:si,il y a eu communion à la Parole!

D'autre part,les fidèles ont-ils vraiment admis qu'aucun autre texte (aussi « parlant » soit-il) que le texte biblique ne peut véritablement rendre présent le Verbe fait chair?Pourquoi cette trop grande place accordée ,dans certaines célébrations ,à des textes non bibliques?
Cinquante ans après Vatican II,la Parole de Dieu n'a pas encore la place qui lui revient .Proclamée dans une célébration ,la Parole de Dieu devient sacrement de sa présence.
Saint Augustin a eu un jour cette comparaison: « De même que tu fais attention ,quand on dépose le corps du Christ dans tes mains,à ce qu'aucune des miettes ne tombe à terre et ne se perde,de même fais bien attention quand on lit la Parole de Dieu qu'aucune des paroles de ce texte ne se perde. »
Ceci dit, « Que notre Bible soit notre nourriture quotidienne! »

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La liturgie a-t-elle besoin de rites?

Dans notre dernier rendez-vous, nous avons pu découvrir que la liturgie sur l'autel de l'église, le fidèle doit la poursuivre sur l'autel de son cœur, et, c'est cela la dimension terrestre de l'acte liturgique; mais, comme elle annonce et préfigure aussi un monde à venir, dans ce sens où dans nos célébrations ici sur terre nous participons par avant-goût à la liturgie du ciel, cet acte liturgique a une autre dimension qui est céleste.

Cet acte liturgique est fait de rites. Il reste à se demander:  peut-il y avoir une liturgie sans rites?

Le rite fait partie de la vie des animaux et des hommes. Avant de s'accoupler, deux pigeons exécutent des danses selon un rituel tout à fin repérable. A la maison lorsqu'il y a un invité à table, on lui fait prendre telle place selon un rituel propre à la famille.

Par la mise en jeu des gestes et des paroles , les rites célèbrent des événements (prendre la crémaillère, enterrer sa vie de garçon, défiler le 21 juillet ...) et consolident l'appartenance à une famille, à un groupe, à une nation. Hérités du passé, les rites permettent, par la reproduction plus ou moins réglée, ritualisée d'attitudes ou de pratiques, de donner sens et profondeur à la vie présente en même temps qu'ils ouvrent les cœurs à l'avenir.

Pas plus qu'il ne saurait y avoir de vie sans rites , il n'y a de religion sans rites.  En ayant recours lui aussi à des rites, le christianisme manifeste son caractère profondément humain, car l'homme ne peut dire sa foi qu'en empruntant des chemins conformes à sa nature. Les rites sont un de  chemins qui rendent possible la rencontre du Dieu « ineffable, incompréhensible , invisible , inaccessible », selon les mots de la liturgie de Saint Jean Chrysostome.

Hélas, les rites ont mauvaise presse. Peut-être parce que trop longtemps on les a confondus avec des actes conventionnels liés à des systèmes d'habitudes. Le rite, a-t-on dit trop souvent, c'est ce qui doit être exécuté selon ce qui est prescrit officiellement: sans plus. Déjà en 1947, dans sa grande encyclique Mediator Dei, Pie XII avait mis en garde contre une liturgie qui ne serait que rubricisme, c'est-à-dire observance servile des rubriques (du latin ruber, rouge), ces consignes qui sont imprimées en rouge dans les livres liturgiques et indiquent avec précision la manière d'accomplir tel ou tel geste.

Réduire les rites à la simple exécution d'un acte à répéter au fil des jours et des semaines est la manière de le vider de sa force vitale. Car, le rite n'est pas à expliquer (on n'explique pas aux amis pourquoi et comment on prend un pot ou encore pourquoi et comment on mange un gâteau d'anniversaire), le rite demande à être vécu en même temps qu'il nous fait vivre. Plutôt que de les investir de nos attentes ou de nos convictions, il s'agit de nous laisser investir les rites, c'est-à-dire de nous laisser travailler et façonner par les attitudes et las gestes auxquels ils nous convient. A ceux qui les accomplissent, les rites demandent d'être accueillants, humbles, pauvres et, par-dessus tout, vrais. Alors, la répétition des gestes et des paroles sera plus un handicap. Au contraire, le geste et la parole du rite seront désirés comme est désirée l'eau par celui qui a soif.

Les rites ne disent pas ce qu'ils font, ils font ce qu'ils disent. Encore faut-il que le croyant les laisse faire et ouvre son cœur à leur travail. Aux Pharisiens et aux Scribes qui se contentaient purement et simplement de s'inscrire dans la « tradition des anciens », Jésus oppose la terrible prophétie d'Isaïe: « Ce peuple m'honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. C'est en vain qu'ils me rendent un culte »(Mt15,8-9). Alors, ici à Erpent, ne soyons pas comme ceux-là.

Rendez-vous au week-end prochain!

Quelle est la double dimension de l'acte liturgique?

Dans notre dernier rendez-vous,nous avons découvert que la liturgie est un acte d'une assemblée convoquée par Dieu-Trinité,de l'Eglise en tant qu'assemblée appelée et fondée par le Christ et guidée par l'Esprit-Saint.
Notre rendez-vous du jour consiste à voir que cet acte a une double dimension.Mais,laquelle est-ce?
Nous savons que la formule par laquelle le prêtre prononce la dispersion de l'assemblée est: « allez (et restez) dans la paix du Christ »,autrement dit :tout ce que vous avez entendu durant le temps de la Parole ,tout ce que vous avez reçu durant le temps de l'Eucharistie,allez le mettre en pratique et la paix du Christ ne vous fera pas défaut! Pour dire qu'une fois achevée à l'église,la célébration non seulement se poursuit,mais aussi elle trouve son accomplissement dans l'existence quotidienne et les engagements de tous les jours.
Comme célébration de l'Alliance entre Dieu et les hommes,la liturgie comporte en effet une dimension éthique ,qui n'est pas sa simple conséquence ,mais qui est inhérente à l'acte de célébration lui-même.La liturgie appelle une existence nouvelle où chacun s'efforce de s'accorder à ce qui a été célébré par tous.
Etre « pratiquant » en allant à la messe du dimanche na suffit pas. Il faut encore être « pratiquant » tout au long de la 
semaine ,de la vie de famille,dans la vie professionnelle,dans la vie de loisirs.La liturgie sur l'autel de l'église,le fidèle doit la poursuivre sur l'autel de son coeur.C'est ça la dimension terrestre de l'acte liturgique.

En même temps,la liturgie annonce et préfigure le monde à venir.A travers les aléas,les misères,les combats de l'existence,la liturgie nous conduit,comme des pélerins,vers la demeure des cieux.Toute liturgie comporte une perspective eschatologique (eschaton:ce qui concerne les choses dernières);toute liturgie doit être considérée comme une rencontre du ciel et de la terre.Cette rencontre est rappelée à la fin de chaque préface : « c'est pourquoi,avec les anges et les archanges ,avec les puissances d'en haut et tous les esprits bienheureux ,nous chantons l'hymne de ta gloire ... ».Cette rencontre est au coeur de l'enseignement de Vatican II quand il est dit,au n°8 de la Constitution sur la sainte liturgie,que « dans la liturgie terrestre ,nous participons par avant-goût à cette liturgie céleste qui se célèbre dans la sainte cité de Jérusalem ».
De tout cela découle une double conséquence :les célébrations ne peuvent être vécues comme des célébrations intemporelles ou éthérées ,loin des cris et des attentes des hommes ;mais on ne peut pas non plus y limiter son regard à cette terre,comme si c'était là notre seule espérance.

Tout doit être fait pour que soit toujours rappelée et vécue la double dimension terrestre et céleste de l'acte liturgique.
La liturgie anticipe la gloire de la cité céleste ,mais sans oublier que la venue du Christ à la fin des temps n'a pas encore eu lieu.L'éternité est réellement mais seulement anticipée.
Assez souvent,à la messe,la prière après la communion se fait l'écho de cette tension inhérente à toute célébration.Ainsi,celle du 29ème dimanche du Temps ordinaire: « Seigneur,fais-nous trouver des forces neuves dans cette communion aux réalités du ciel:assure-nous tes bienfaits ici-bas et instruis-nous des richesses de ton Royaume ... »

Rendez-vous au week-end prochain!

Très chères paroissiennes,très chers paroissiens,comme je vous l'avais promis dans l'Editorial des
« Mélanges Paroissiaux » de ce mois d'Août,nous allons aborder notre rendez-vous,la réponse à la question 
sur un sujet large et riche, « La Liturgie ».

Mais,avant de commencer,permettez-moi d'abord de vous demander des excuses si jamais je ne parviens pas à satisfaire votre soif,c'est parce que loin d'être spécialisé en matière,je suis un amateur passionné,avec la bonne volonté de viser l'important de notre vie ,sans entrer dans le détail.

Commençons par le commencement:

Que signifie le mot « liturgie »?

Au sens étymologique et profane,la liturgie est un service public:elle est l'acte public (un mot grec formé de deux expressions: 'lit' du grec 'leitos',qui est l'adjectif de 'laos' signifiant 'le peuple';et 'urgie' du grec 'ergon' signifiant 'l'acte,l'oeuvre').Littéralement,le mot « liturgie » veut dire « la fonction publique »,autrement dit: le service accompli au nom du peuple et pour le peuple.

Fondamentalement,la liturgie est d'abord un acte et non un discours comme nous le trouvons dans la même langue grecque ('logie' vient du grec 'logos' signifiant 'discours sur':comme l'anthropologie,la théologie,la biologie,
la sémiologie ...donc,respectivement,discours sur l'homme,Dieu,la vie,les signes ...).Pour dire,en fait,qu'en liturgie,
il ne s'agit pas de dire ce qu'on fait,mais de faire ce qu'on dit,pas parler de Dieu mais faire en sorte que Dieu parle.
Or,ce que Dieu dit,c'est qu'il est le Dieu de l'alliance entre lui et son peuple.Avant d'être le lieu d'un enseignement doctrinal ou moral,la liturgie est le lieu où cette alliance de Dieu avec les hommes et des hommes avec Dieu est fêtée et renouvelée grâce à un ensemble de rites à accomplir,à faire par le peuple.

L'autre dimension très essentielle et importante,est que la liturgie est toujours l'acte d'un peuple convoqué,pour dire qu'il n'y a pas de liturgie sans assemblée ,pas de liturgie sans assemblée convoquée.En grec,le mot 'ecclesia' d'où vient le mot français 'Eglise', sert à désigner 'l'assemblée de ceux et celles qui sont appelé(e)s par la Parole de Dieu et qui répondent à son appel'.Acte d'un peuple convoqué,la liturgie est,à proprement parler,un service public:le service que le peuple saint rend à son Dieu,mais aussi et surtout le service que le Christ médiateur rend au peuple en présentant sa louange et son intercession à Dieu.

« Mystère de la liturgie,qui est le signe visible du Royaume invisible!Ce qui se voit dit quelque chose de ce qui ne se voit pas encore et ce qui n'est pas encore visible se révèle par l'action que donne à voir le peuple.Par de nombreux traits,l'assemblée liturgique est déjà une assemblée divine.Dans la liturgie d'ici-bas,nous avons un avant-goût de la liturgie céleste à laquelle nous tendons comme les voyageurs tendent au terme de leur voyage »,dit l'archiprêtre Michel Wackenheim.

Et,selon le concile Vatican II au n°9 de la Constitution sur la sainte liturgie, « la liturgie n'épuise pas toute l'activité de l'Eglise,car,avant que les hommes puissent accéder à la liturgie,il est nécessaire qu'ils soient appelés à la foi et à la conversion ».Et le Concile de citer saint Paul ajoute: « Comment l'invoqueraient-ils sans avoir cru en lui?
Et comment croiraient-ils en lui sans l'avoir entendu?Et comment l'entendraient-ils si personne ne le proclame?
Et comment le proclamer sans être envoyé? »(Rm10,14-15).D'où l'importance de la catéchèse (le verbe grec 'catéchéo' signifie 'faire écho à une nouvelle') et du lien entre la catéchèse et la liturgie.

Rendez-vous au week-end prochain!

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